De la autor: Curs de prelegeri susținute în 2008-2009. În ultima prelegere ne-am concentrat pe monologul final al Soniei din „Unchiul Vania” al lui Cehov, în esență un monolog deznădăjduit, fără speranță Și chiar „cerul în diamante”, care se presupune că ne așteaptă dincolo de granițele existenței pământești, sună neconvingător, ca o încercare de a liniști: „cu amintiri îndrăznețe te înșeli pe tine însuți” - iată ceva asemănător ne așteaptă dincolo de pragul existenței pământești Ne-am oprit la această întrebare în prelegerea anterioară și vreau să spun imediat că nu știu răspunsul la această întrebare, ci chiar calea pe care am mers deja. calea ulterioară duce la reflecții care vor rătăci în jurul acestei întrebări O persoană are multe oportunități de a se adapta la această lume. concepte de bine și rău, plăcut și neplăcut Este clar că poate că lumea este mult mai deșteaptă decât ideea noastră despre ea este mult mai largă și logica ei nu ne este clară, prin urmare este posibil să încetăm să luptăm cu această lume. să vină de acord cu ea și să nu experimenteze suferința. La urma urmei, prețul acestei lupte este o suferință inevitabilă. Pe de o parte, să spun că „Încet să mă lupt cu această lume, ajung de acord cu ea” - o astfel de frază poate fi pronunțată pitoresc și pompos, dar, de fapt, la prima răscruce de drumuri vei întâlni un conflict intern, în care ceva se luptă, ceva independent de dorința ta de a nu lupta. Conflictul este mai profund, în inconștient, inconștientul colectiv și numai oamenii care au ajuns în starea de „Buddha”, care au trecut printr-un anumit drum evolutiv înaintea celui universal, pot ajunge în acord cu această lume și nu experimenta. conflict intern, trăind această lume dincolo de contradicții, ca una Am vorbit la începutul prelegerilor despre patru mitologii, care până la a patra trebuie trăite liniar, fără capacitatea de a se prăbuși. Nu poți decât să încetinești, ceea ce fac majoritatea oamenilor, agățându-te de modelele convenabile ale etapei anterioare de dezvoltare. Ontogeneza și filogeneza se repetă și fiecare dintre noi trece pe calea prin care a parcurs societatea. Și asta înseamnă că, începând cu simbolul Marii și Teribilei Mame Natură, ajungem la politeism, la politeism, la zei responsabili de diferite contexte ale vieții, pentru ca apoi să unim toți zeii în Unul, să ajungem la nivelul de monoteism, și trece prin el pentru o vreme, apoi pentru a respinge Dumnezeu, existența oricărui adevăr obiectiv. Decideți să faceți pasul luptei cu Dumnezeu, pas care aduce suferință maximă, pentru că atunci când suntem în postura de monoteism, totul este clar împărțit pentru noi. Există o credință într-un adevăr obiectiv transcendental și mesajul este că conflictul constă doar în reprimarea în inconștient a ceea ce nu corespunde acestuia. Trecând prin asta, ne confruntăm cu faptul că reprimatul începe să pătrundă în conștiință atunci când ajungem la un nivel superior de dezvoltare personală. Un nivel superior de dezvoltare personală este existențialismul. Și dacă privim din punctul de vedere al existențialismului, atunci răspunsul la întrebarea „ce ne așteaptă dincolo de granițele existenței pământești” este nemiloasă - nimic. Înseamnă asta un răspuns final Nu, nu, pentru că vorbim despre mitologii și nu putem vorbi deloc despre niciun răspuns final. Sunt multe răspunsuri. Este inutil să spunem că oricare dintre ei este complet corect Leonid Andreev, un scriitor de la începutul secolului al XX-lea, comparabil cu scriitori precum Kuprin, Bunin, a avut o poveste în care o persoană, care a murit, fără a merge încă nicăieri, apare înainte. diavolul. Diavolul îi oferă două posibilități: inexistența completă sau iadul cu toate consecințele care sunt descrise în literatură. O persoană nu vrea una sau alta. Întreaga intrigă a poveștii se învârte în jurul poveștii diavolului despre una și cealaltă perspectivă. Până la urmă, diavolul tachinează o persoană că în iad, desigur, sunt zile libere, promovări, vechime, dar tot e un iad etern. În cele din urmă, defunctul se oferă să tragămulte, dar Andreev nu descrie în mod specific ceea ce desenează, dar în același timp omul înjură teribil și își reproșează că nu desenează altceva. Deși, dacă ar fi scos altceva, după cum putem înțelege, ar fi înjurat nu mai puțin. Un argument inutil O persoană moare, ființa rămâne - aceasta este o experiență uimitoare. Am citit odată experiența unei persoane care a experimentat moartea clinică, și nu așa cum scriu ei în cărți pline de zahăr - fără tuneluri. Bărbatul a fost împușcat în cap, dar printr-un miracol a supraviețuit, iar moartea clinică a constat în faptul că viața s-a stins, nu a mai rămas nimic, dar cumva, nu este clar ce organ de simț, dar au simțit prezența ființei. . Nu era colorat în niciun fel și nu putea fi numit gol sau tăcere, era pur și simplu o experiență de a fi. Poate că acest lucru s-a datorat faptului că persoana sa întors de la moarte clinică și a supraviețuit. Ce ți-ar face griji și, cel mai important, cine s-ar face griji pentru asta. Când vorbim despre problema vieții de apoi, foarte rar plasăm indici de referință - cine experimentează viața de după moarte. Nu este complet clar cine se confruntă cu viața. Un fel de conștiință. Ce înțelegem prin conștiință? Diferitele școli de psihologie înseamnă lucruri complet diferite prin conștiință. Fie este ego-ul, fie este un anumit punct al unui observator transcendental, într-un fel sau altul, există teorii care leagă chiar și punctul unui observator absolut neinterferent și nejudecator de anumite ritmuri ale existenței creierului. . Iar creierul, după cum se știe, după moarte, într-un corp nedistrus, funcționează timp de aproximativ 40 de zile - până în această perioadă, experimentele înregistrează activitatea electrică în descompunere a creierului. Poate că ritualul funerar din cea de-a 40-a zi are legătură cu aceasta. Probabil că există o zonă transcendentală despre care nu putem vorbi până nu vom experimenta toate etapele politeismului, monoteismului și existențialismului. Până când îl respingem pe Dumnezeu și respingem însăși speranța nemuririi a ceea ce ne identificăm. De regulă, ne identificăm nu cu sufletul, ci cu o anumită încurcătură haotică de senzații, gânduri, emoții, amintiri, acțiuni, reflexe etc. O astfel de scară spațiu-timp haotică, un model cu ceea ce ne identificăm. Cu siguranță dispare. Ivan Ivanovici Ivanov nu trece în aceeași jachetă, cravată și servietă, acest lucru este clar pentru toată lumea Să revenim la metafora originală, despre posibilitatea de a ajunge în acord cu ființa și de a nu trăi suferința trăită de o persoană care se află cumva în. conflict cu ființa, fie că este în stadiul de politeism, monoteism sau existențialism. Dacă acesta este în stadiul monoteismului, atunci „Accept pe Dumnezeu, dar nu accept lumea lui Dumnezeu”, așa cum a spus Ivan Karamazov. Dacă iei poziția existențialismului, aceasta este absurditatea absolută a lumii. Și undeva în zona transpersonală a lumii ia naștere un anumit acord, chiar și cu această absurditate. Dar este prea devreme, prematur și chiar periculos să vorbim despre asta, pentru a nu ne strică sufletul. Prin urmare, numeroase conversații despre reîncarnare, viața după moarte, mai degrabă decât înaintarea sufletului, ele corup. Pentru a experimenta acest conflict nu mental, nu ca gumă de mestecat mental, ceartă în bucătărie sau în săli de curs, bate în piept cu pumnul în timp ce strigi despre credința în Dumnezeu, ateism sau păgânism, totul ține de ceea ce experimentezi în interior. Care experiență domină? Și ceea ce domină este experiența la care o persoană a crescut după această structură a unui „copac” convențional, a cărui rădăcină este Marea Mamă și politeismul care o urmează, trunchiul este monoteismul, iar vârful este existențialismul. Urmează postmodernismul, dar este prea devreme să vorbim despre asta, pentru că include totul laolaltă, pe o bază egală și cu un grad egal de probabilitate. Dar asta e o conversație complet diferită. Puțini oameni au crescut până la postmodernism, deși acum toată lumea vorbește despre el, la fel ca existențialismul, monoteismul etc. Totul este locul în care se află dominanta experienței noastre reale despre noi înșine. Pentru că toată lumea poate spune că vreau să fuzionez în armonie cu această lume, dar există conflicte inevitabile în inconștientul colectiv.va arăta unde suntem. Apropo, acest lucru poate fi revizuit psihanalitic, dar nu atât de repede, nu în prima ședință - este un drum lung. Astăzi mă voi concentra pe punctul de vedere existențial al sufletului. Și vom continua să vorbim despre eroii lui Cehov, deoarece acesta este tocmai complotul - complotul tranziției la existențialism. Eroii săi sunt oameni aflați în criză de tranziție de la monoteism la existențialism. Încă nu au trecut la existențialism, așa că sunt într-o fundătură și despre asta vom vorbi mai târziu. Existențialismul este reprezentat de două lucrări principale: biblia anilor 30-50 ai secolului XX, opera lui Heidegerr „Ființa și timpul” și biblia anilor 50-70, opera lui Jean Paul Sartre „Ființa și nimicul”. Martin Heidegger scrie destul de „creț” oricine a încercat să-l citească înțelege despre ce vorbesc. Voi încerca să povestesc intriga acestor cărți cu propriile mele cuvinte, apoi vom acorda atenție lucrării care rezumă aceste două lucrări - aceasta este lucrarea lui Albert Camus „Filosofia absurdului”. de timp, vreau încă o dată să subliniez că, dacă o persoană nu în dezvoltarea sa, va trece prin etapa existențialismului, o etapă rece care spulberă toate speranțele, susținerile, toată credința, o etapă care te lasă singur cu frigul, cosmos tăcut pentru ca tu să experimentezi drama propriei tale vieți și drama tuturor ființelor vii. Spațiul este tăcut, pământul este tăcut și nu există răspunsuri. Ai fost aruncat în această lume nu din propria ta voință și nu o vei părăsi din proprie voință, dar fără să experimentezi asta, nu poți deveni adult - ego-ul rămâne slab. Și tocmai prin trecerea la stadiul existențialismului, încetând să te bazezi pe orice sprijin extern, inclusiv pe Dumnezeu, pe credința într-o viață de apoi, devii adult. Și după aceea există șansa de a merge undeva mai departe - un adult nu este limita. Dar mai devreme este prea devreme și inutil să vorbim despre ceva transpersonal - orice desfrânare ezoterică și magică va fi doar o jucărie pentru o persoană care se ascunde de sine și de viață. Și din moment ce, din păcate, aceștia sunt majoritatea, atunci trecerea prin stadiul existențialismului este sarcina numărul unu în formarea unei persoane în masa sa. Și tocmai acesta este ceea ce reflectă intrigile personajelor lui Cehov. Poți scăpa de goliciunea existențială în tot felul de ezoterism, religie și alte dulciuri, ceea ce se întâmplă cu majoritatea oamenilor astăzi, așa că după ce am discutat despre lucrările lui Heidegger și Sartre, voi reveni încă o dată la întrebarea de ce credința într-o viață de apoi. și diversele tipuri de reîncarnare nu reprezintă un pas înainte pentru majoritatea oamenilor, ci, dimpotrivă, o încercare de a scăpa în iluzie care coruptă sufletul Doar pentru cei care au devenit adulți (și Heidegger și Sartre ne oferă linii directoare clare despre ceea ce înseamnă deveniți adult) au sens categoriile și experiențele transpersonale, inclusiv reîncarnarea notorie. Să nu uităm că orice cunoaștere este vizată și istorică. Nu există cunoștințe universale; Ceea ce este important și relevant pentru cineva poate corupe sau intimida sau întoarce conștiința celuilalt Deci: un scurt program educațional despre lucrările clasicilor existențialismului: Martin Heidegger „Ființa și timpul”: Heidegger a fost un elev al lui Husserl, a studiat. fenomenologie sub conducerea sa și se întreba despre ființă. Pentru că ființa însăși s-a dovedit a fi uitată în întreaga istorie a filozofiei: s-au vorbit despre orice, despre zei, despre transcendental, despre metafizică, dar ființa însăși și existența specifică - existența umană, s-a dovedit a fi, în mod ciudat, uitată. . Prin urmare, Heidegger a văzut scopul lucrării sale ca a extrage tema ființei din uitare și a răspunde la întrebarea: ce este ființa? Adică să descopere sensul existenței. Mai mult, fiind de un fel aparte - existența umană. În acest sens, Heidegger distinge între ființa neautentică și cea autentică (Dasein și Das Man). Principalele trăsături ale ființei neautentice sunt ceea ce se confruntă o persoană pentru a se proteja de contactul cu modul realului - ambiguitate, vorbărie, curiozitate, publicitate, glamour - orice. Principala caracteristică a adevăratei ființe este conștiința. Cu această întrebare pusă - căutarea sensuluiexistența umană - limbajul filozofic obișnuit, care a fost folosit de toată filosofia anterioară, se dovedește a fi inaplicabil. Ființa umană este întotdeauna „înăuntru”. A fi în lume este baza și condiția existenței umane. Ființa-în-lume arată istoricitatea originară a omului, finitudinea și temporalitatea lui. Dar preocuparea pentru prezent transformă viața în necazuri înfricoșătoare și în vegetația vieții de zi cu zi. O astfel de viață, ca manifestare a ființei neautentice, vizează obiectele personale și transformarea lumii personale. Acest focus este anonim și impersonal. Pune o persoană într-o lume impersonală și anonimă în care nimeni nu decide nimic și, prin urmare, nu poartă nicio responsabilitate. Principala caracteristică a lumii vieții de zi cu zi este dorința de a rămâne în prezent, pentru a evita viitorul, adică moartea, cel puțin în iluziile cuiva. Conștiința umană de aici nu este capabilă să-și atribuie moartea. Acest lucru duce la o încețoșare a conștiinței, la incapacitatea de a ne descoperi pe sine, pe de altă parte, Heidegger a desemnat structura existenței umane în integritatea ei drept îngrijire. Omul are în grijă sursa existenței sale și nu va fi niciodată eliberat din această sursă. Grija merge înainte, iar existența umană nu este ceea ce este, deoarece fuge constant de ea însăși, alunecând înainte. Adică este întotdeauna propria sa posibilitate. Heidegger a desemnat acest moment de îngrijire drept proiect. Existența umană este o ființă care se proiectează; o persoană este întotdeauna ceva mai mult decât este în acest moment. Fiecare dintre momentele de îngrijire este, în același timp, un anumit mod de timp. A fi în lume este un mod al trecutului. Privirea înainte este modul viitorului, a fi-cu-a-fii este modul prezentului. Aceste trei moduri, care se pătrund reciproc, constituie însăși grija. Trecutul, prezentul și viitorul lui Heidegger diferă semnificativ de timpul obiectiv. Trecutul nu este ceva lăsat în urmă, ceva care nu mai există. Dimpotrivă, este constant prezent și determină atât prezentul, cât și viitorul Spre deosebire de timpul fizic, care este gândit ca un fel de linie continuă omogenă formată din momente „acum”, trecutul apare la Heidegger ca factualitate sau abandon. Prezentul este ca un sortiment pentru lucruri, ca un gata de mână, ca o ființă-cu. Viitorul este ca un proiect care ne afectează constant și nu există nicio scăpare din acest proiect. Putem medita în fața unei foi albe de hârtie, a unui punct sau a unei lumânări cât ne place, dar dat fiind inconștientul, în care acest proiect există mereu, apare în imagini. În acest sens, fluxul existențial al timpului nu merge din trecut în viitor, ci în sens invers – timpul este temporalizat din viitor. Ființa neautentică - preponderența momentelor prezentului - lumea la îndemână, ascunde unei persoane faptul finitudinei sale. Poți fi aici și acum, sau poți fi acolo și atunci, dar totuși să fii în prezent, așa cum vorbesc budismul Zen și terapia Gestalt, și nu poți trata acest concept cu literalism strict. Ființa autentică apare în Heidegger ca conștientizarea unei persoane cu privire la istoricitatea, finitudinea și, în cele din urmă, libertatea sa. Este posibil și fezabil doar în fața morții. În existența adevărată, viitorul, ființa-spre-moarte, iese în prim-plan. Moartea în sensul cel mai larg este un fenomen al vieții. Moartea este o perspectivă. Moartea este posibilitatea de a fi, iar ultima posibilitate, cea mai largă posibilitate, posibilitatea posibilităților, pe care prezența umană trebuie să o ia mereu asupra sa. Moartea dezvăluie omului sensul existenței sale. Odată cu moartea, o persoană se înfruntă pe sine. Orice experiență poate fi pusă pe umerii altuia, dar nu și moartea - va trebui să o experimentezi singur. În moarte, în a fi-spre-moarte, se dezvăluie însăși posibilitatea umană de a fi. Moartea dezvăluie eul uman și dezvăluie sensul existenței umane. În timp ce o persoană este în viață, în timp ce este aruncată în lume, el este aruncat în această posibilitate ultimă, în moartea însăși. Existența obișnuită sau nu se gândeșteaceastă problemă sau nu dorește sau se teme să admită acest fapt. Aș spune că o persoană începe să trăiască cu L mare doar din momentul în care își dă seama clar, distinct și fără niciun compromis de moartea sa. Din acest moment, viața lui este a fi-spre-moarte, Heidegger a scris că această posibilitate ultimă este revelată omului prin Horror. Fără frică. Groaza este fundamental diferită de frică și frică. Ne este mereu frică de asta sau de asta, dar de ceva anume. Groaza este complet neobiectivă. Această incertitudine se dovedește a fi fundamentală. Teroarea Nimicului. Ce este Nimic? Fiecare cuvânt, rostit sau scris, este un semnificant și corespunde în mintea noastră unor semnificații, adică unui număr de asociații și imagini care sunt asociate cu acest cuvânt. Dar nu și în cazul cuvântului Nimic, orice ne-am imagina - întuneric, întuneric, frig, spațiu nesfârșit - toate acestea nu sunt asta, toate acestea sunt ceva. Nimic nu are o imagine, iar această lipsă de imagine ne pune într-o stare de „groază lipicioasă”. Când aveam aproximativ 10 ani și am fost crescuți într-o paradigmă atee, am fost bântuit de această experiență de multe ori. Mai ales noaptea, când mă culcam și îmi imaginam că sunt finită, viața se îndrepta cu adevărat către moarte. Și noaptea, rupându-mă de treburile și grijile cotidiene, m-am cufundat în această groază rece lipicioasă, când nu era nimeni să spună „salvați”, pentru că nimeni nu va salva, înțelegeți perfect acest lucru deja la vârsta de ani. 10. Această experiență a venit în valuri, a luat stăpânire și s-a retras, iar aceasta a continuat mult timp. În mod ciudat, existența umană nu este distrusă de această groază. Aceasta este o situație existențială, și afectează oameni de diferite vârste, pentru mulți, primul contact cu Horror are loc în copilărie, mai aproape de pubertate. Și apoi alungăm această experiență de noi înșine în toate modurile posibile, considerând că aceasta este o etapă trecută, sau umbrindu-ne cu un fel de mitologie sau credință într-o viață de apoi, sau amânând această întrebare până la bătrânețe pentru a reflecta asupra ei, detașați de grijile cotidiene cu care începem să ne umplem de fapt viața, pentru a scăpa de această Groază. O persoană tinde să-și reprima și să-și ascundă moartea față de sine. Nu vedem esența morții. Iar sensul existenței umane, așa cum subliniază Heidegger, constă tocmai în a trece constant dincolo de sine, în a fi-spre-moarte, pentru că prin această stare de Groază suntem, în mod ciudat, capabili să auzim chemarea ființei , chemarea conștiinței se aude doar în stupoarea Groazei, când toate celelalte zgomote ale acestei vieți sunt tăcute. Ei nu mai exercită presiune asupra creierului și a auzului interior și atunci se deschide apelul conștiinței. Chemarea este o chemare ca existența umană să devină ea însăși, să-și găsească autenticitatea în fața ființei-spre-moarte. Chemarea trezește existența umană adormită, neautentică și trezește auzul. Mai mult, dacă starea de zi cu zi este surprinsă de zgomot, ambiguitate, zgomot, atunci apelul sună tăcut, tăcut, dar pentru o persoană chemarea conștiinței este percepută ca o lovitură de fulger. Este brusc. Este întotdeauna un pic de șoc. Am experimentat asta și pot spune că a fost un șoc puternic. Aceasta este o chemare să te uiți în tine și să afli cine sunt eu, informal, foarte sincer și complet. Mulți oameni citesc cărți și, se pare, Apelul pătrunde cumva fără groază, se complac în tot felul de ezoterism, caută profesori, dar nu este asta. Dar Chemarea conștiinței apare întotdeauna împotriva așteptărilor și împotriva voinței noastre, atunci când permitem Groaza Acceptând chemarea, accepți provocarea, alegându-te pe tine însuți. Heidegger mai observă că, în primul rând, vinovăția se dezvăluie în vocea conștiinței. Mai mult, mi se pare că în acest caz traducătorul nu a găsit un cuvânt mai larg pentru a fi vinovat, aceasta nu este un fel de stare etică. A fi vinovat în lume înseamnă a fi implicat. A fi în lume, și suntem mereu în lume, înseamnă deja a fi implicat (vinovat) în ea - asta înseamnă de fapt a fi. Aceasta înseamnă a realiza și a împărtăși soarta miliardelor de aceiași abandonați, aceia care se confruntă cu această întrebare și Apelul, aceeași ascundere. Și aici, când ai lăsat să intre acest apel și te-ai simțit implicat în oamenii tăiepoca, la o scară mai mare decât tine, aici se deschide posibilitatea contactului cu transpersonalul. Nu te mai identifici cu ego-ul, ci cu ceva mai mare, cu epoca, cu ființa care rămâne atunci când ego-ul moare, și acesta moare. CE ne considerăm noi, conștiința noastră, se transformă în nimic, dar existența rămâne. Și astfel ateul Heidegger ne conduce la posibilitatea nemuririi sufletului, dar numai prin recunoașterea finitudinii, recunoașterea Nimicului! Acesta este un paradox. Putem concluziona: sinele uman autentic pe care îl căuta Heidegger a fost găsit de el. Aceasta este a fi-spre-moarte, groază, grijă, conștiință, chemare și a fi vinovat. Și tocmai de acest prag se apropie și se îndreaptă eroii operelor lui Cehov. Sunt doar în prag, iluziile sunt doar distruse. Sunt pierduți, se apropie o situație de groază, dar nu a sosit încă Vom reveni la asta, dar deocamdată Jean Paul Sartre „Ființa și Neantul”. Aici existenţialismul apare în manifestarea sa cea mai radicală. Căci Sartre nu lasă unei persoane nicio speranță de sprijin extern. Omul este absolut liber. Se poate argumenta cu asta - „omul este un mecanism”, a spus Gurdjieff. Dar, cu toate acestea, o persoană este absolut liberă să fie chiar și un mecanism, chiar dacă nu își dă seama. Dostoievski a exprimat următorul gând prin gura lui Ivan Karamazov: „Dacă nu există Dumnezeu, atunci totul este permis”. Negarea existenței lui Dumnezeu a fost punctul de plecare al întregii filozofii a lui Jean Paul Sartre. Spre deosebire de Heidegger, care și-a construit filozofia omului fără a se baza pe Dumnezeu, Sartre îl respinge pe Dumnezeu în apărarea existențialismului. Teza sa: la om, existența precede esența, astfel: care este sensul cuvintelor că existența precede esența? Aceasta înseamnă că, în primul rând, o persoană există, apare pe scenă și abia după aceea se definește. Pentru existențialist, omul nu poate fi definit pentru că inițial nu este nimic. Pentru Heidegger, neantul apare la sfârșit, dar aici apare chiar de la început și se termină și neantul. Abia mai târziu o persoană va deveni cineva și el însuși va trebui să stabilească cine ar trebui să fie. Astfel, nu există natură umană pentru că nu există Dumnezeu care a conceput-o. Pur logic: metoda de utilizare sau scopul oricărui instrument, adică esența instrumentului, este determinată de creatorul său chiar înainte de producție. Dacă vrem să scoatem un cui, inventăm clești. În acest caz, esența precede existența. Prin urmare, dacă Dumnezeu există și El l-a creat pe om într-un anumit scop, pe baza ideii Sale, atunci putem spune că în cazul omului și esența precede existența. Dar dacă negăm existența lui Dumnezeu, atunci se dovedește că esența omului nu este determinată de la bun început. Prin urmare, după Sartre, oamenii nu apăreau din ființă, ci ca din nimic. Aici se apropie extrem de mult de misticii medievali: Dionysius Areopagitul, Meister Eckhart, Jacob Boehme... De asemenea, sună ca nimic, fiecare în felul lui. Oamenii sunt întâmplători, au apărut din nimic și nu sunt definiți de nimeni. Ei se aleg singuri. Puteți spune că acestea sunt cuvinte, dar aceste cuvinte au fost trăite de Sartre. Trăsătura fundamentală a existenței este suferința, deoarece omul este cel mai strălucitor punct de opoziție între el însuși și viață - aceasta este absurditatea vieții. Aceasta este o luptă cu viața, iar în această luptă te alegi pe tine însuți și, așa cum am spus, prețul luptei este suferința. În timp ce te alegi pe tine însuți, făcând această alegere îi alegi pe toți oamenii într-o anumită calitate. A-ți alege singur înseamnă a accepta responsabilitatea pentru întreaga umanitate, o responsabilitate care include și suferința. Cu toate acestea, suferința nu descurajează oamenii de la acțiune, dimpotrivă, este o condiție de bază și o parte a acțiunii... Oamenii sunt liberi conform existențialismului. Întrucât existența precede esența, oamenii nu sunt determinați de nimic și au dreptul să facă tot ce vor. Totuși, acest lucru implică și responsabilitatea personală deplină pentru acțiunile întreprinse. În acest sens, libertatea este un fel de povară pentru o persoană.Dobândind libertatea, devenim astfel o ființă condamnată la libertate. Cu alte cuvinte, oamenii suferă pentru că sunt liberi. Pe de altă parte, dacă nu există Dumnezeu, nu avem valori morale sau precepte care să ne justifice acțiunile. Astfel, nici în spatele nostru, nici în fața noastră - în strălucitul regat al valorilor - nu avem nici scuze, nici scuze. Suntem singuri și nu există iertare pentru noi. Aceasta este ideea că „omul este sortit să fie liber”, liber și singur. Dacă gândim la fel ca Ivan Karamazov al lui Dostoievski, atunci libertatea este echivalentă cu permisivitatea. Le este frică de asta, pentru că absența lui Dumnezeu este o permisiune pentru tot felul de nedreptate. Adică, o lume fără Dumnezeu este o lume a răului și viciului inevitabil? De ce nu invers? Poate doar renunțând la orice speranță în Dumnezeu, în soartă, în providență, o persoană poate iubi cu adevărat, avea compasiune și crea, pentru că vede nesiguranța, fragilitatea și unicitatea fiecărui moment al existenței, a fiecărei vieți. Aceasta este poziția unei persoane foarte adulte. Într-adevăr, la început o persoană poate fi copleșită de un sentiment de permisivitate în sensul jefuirii etc. În cea mai mare parte, nu suntem încă maturi pentru o astfel de libertate, deoarece aceasta este libertatea unei persoane foarte adulte. Omenirea în ansamblu are nevoie de Dumnezeu, are nevoie de frica de Dumnezeu, are nevoie de speranță... Sartre a fost semnificativ înaintea timpului său, a tras linia dincolo de care începe epoca noastră. Și în secolul următor, majoritatea oamenilor ar trebui să se maturizeze. Majoritatea oamenilor se agață de un fel de idei religioase, dar a avut loc o scindare. Existențialismul ateu pare pentru mulți imposibil, înfricoșător, distructiv și, în unele cazuri, chiar blasfemiator. Nemilos și iată o întrebare care poate provoca numeroase indignări: și anume că orice credință într-o viață de apoi pentru o persoană care nu a trecut prin stadiul de maturizare existențială este distructivă. Da, domnilor juriului, oricât de mult ați lupta, încercând să vă recâștigați iluziile, dacă vreți să creșteți, aceste iluzii despre reîncarnare vor trebui să fie aruncate și să recunoașteți, nu speculativ, ci cu tot curajul, să punctul de a străpunge Groaza, că Nimic nu te așteaptă. Absența oricăror imagini, sunete, senzații. Creierul încearcă febril să ne strecoare orice - o imagine a unei zone deșertice, întuneric absolut - dar asta este deja ceva, nu nimic! Și aici, dacă o persoană decide să meargă până la capăt, creierul se blochează și trăiește aceeași Groază despre care a scris Heidegger, care nu mai poate fi dat deoparte. Și aici începe Calea dinspre lumea vieții de zi cu zi cu iluziile ei liniștitoare către Ființa-spre-moarte, către ființa adevărată. Prin urmare, dacă te numești ezoterist, treci mai întâi prin etapa existențialismului, acceptă mai întâi finitudinea ta completă, mortalitatea. Aveți dreptul să obiectați indignat: „De ce să-i cred pe acești atei? Sufletul meu este nemuritor!!! Mă voi reîncarna și mă voi naște din nou, așa cum m-am născut de mii de ori!!!” - Îți voi răspunde – cine, mai exact, se va reîncarna? La cine te referi când spui „eu” sau „sufletul meu”? Ce vrei să spui, dragul meu prieten, tu ești imaginea cu care te identifici. Cu ce ​​te experimentezi – am spus că este ceva amorf, un anumit set de gânduri, senzații, acțiuni, memorie. Adică te experimentezi ca nimic altceva decât Ego (unii oameni nici măcar nu se identifică cu Eul, ci doar cu corpul). Și nici măcar experiențele tale de moment despre tine ca observator tăcut în meditație sau în pragul somnului și a trezirii nu vor ajuta problema, deoarece sunt trecătoare, iar identificarea cu Eul domină. (Nu pentru toată lumea, ci pentru majoritatea, îndrăznesc să spun). Iar această etapă de dezvoltare, de care omenirea se apropie acum (teoretic, a trecut deja de ea, dar de fapt se apropie de ea, a intrat în ea), numită existențială, este necesară pentru a experimenta până în miez că acesta este chiar Ego-ul care este în prezent și tu ești - va dispărea fără urmă și într-o zi va deveni Nimic, fără imagine sau asemănare. Dacă experimentezi asta sincer, fără a încerca să evadezi în basme frumoase despre reîncarnare, atunci vom vorbi despre lumea transpersonală,unde, paradoxal, a vorbi despre aceste reîncarnări nu mai este o patologie, ci o normă. Paradox: ceea ce este considerat de la sine înțeles pentru unul este distructiv și distructiv pentru altul. Speranțele pentru o viață de apoi nu vă vor permite să treceți de linia dincolo de care această viață de după moarte este cu adevărat reală. Și te găsești în starea eroului Leonid Andreev, care după moarte se duce în iad pentru un verdict final. Această linie, dincolo de care viața de după moarte este cu adevărat reală, este reală pentru cineva care a încetat să se identifice cu Eul. a crescut de la un ego slab la un ego puternic și chiar l-a retrogradat și s-a identificat cel puțin cu Sufletul. Iată un test de identificare. Poți, ca adult, să spui în mod responsabil: „Cel mai important lucru pentru tine nu este personal”. Nu contează cine este poziția ta - președintele țării sau un portar. Ți-ai luat asupra ta întreaga cruce a durerii umane? Da? Sau tot nu este? Te experimentezi în mod constant nu pe fundalul lumii tale acasă-lucru-petrecere, ci pe fundalul epocii? Dacă răspunzi cinstit - „nu” - un sfat bun - întoarce-te la încercarea (uneori durând ani de zile) să accepți că vei dispărea în Nimic. Pentru a face acest lucru, nu trebuie să stai în asane sau să zbori în vise lucide. Să renunțăm la speranță pentru a găsi plinătatea vieții, această viață - aceasta este lecția existențialismului. Dacă trecem prin ea, atunci poate ni se va deschide o altă viață, care deocamdată este prea devreme pentru a ne gândi, și chiar dăunătoare - vom dori să fugim de ACEASTA viață, cu durerea, singurătatea, inutilitatea ei. cel mai bun din tine..., durerea pentru toată această lume fragilă, pentru oameni ca tine, miliarde de oameni ca tine, condamnați, aruncați în viață și încercând să scape din ea cât mai bine!!! Aici putem face un scurt ocol și revenim încă o dată la ego-ul slab. Îmi amintesc de monologul lui Ganya Ivolgin din Idiotul lui Dostoievski. Acesta este un exemplu al ego-ului slab al unei persoane care experimentează, se apropie profund de experiența că nu este nimic și încearcă să scape de ea. Într-o situație în care prințul încearcă să-l împiedice pe Ganya să-și lovească sora, iar Ganya îl plesnește pe prinț „că te amesteci peste tot”, iar prințul merge în camera lui într-o stare de confuzie și disperare. Și Ganya, în aceeași stare, se îndreaptă spre el, îngenunchează, își cere scuze și are loc o scenă de împăcare. Ganya spune că toată lumea îl consideră un ticălos, iar prințul obiectează vehement: „Nu te consider un ticălos, dimpotrivă, cred că ești o persoană foarte obișnuită, doar foarte slabă și deloc originală”. Și apoi Ganya urcă: „Oh! Rețineți pentru tine, dragă prinț, că nu este nimic mai ofensator decât să spui unei persoane din vremea noastră că nu este original, obișnuit și fără talente speciale! Crezi că generalul Epanchin mă insultă din răutate? Nu! Dar pentru că sunt neînsemnat și obișnuit! Asta ma enerveaza! De aceea vreau cu atâta pasiune bani, bani, bani O, dacă fac bani, voi fi extrem de original! Și talentat! Și deștept! Banii sunt cu atât mai josnici, cu atât mai odioși, pentru că îi oferă unei persoane totul, totul, totul!!! Și așa va fi până la sfârșitul lumii!” Acesta este complexul omului gri. Inutilitatea este în noi. Și ea este în interiorul nostru, iar Ganya este în interiorul nostru - este un personaj foarte puternic în lumea interioară. De regulă, se trezește în jur de 40 de ani - o criză de mijloc - aceasta este vocea lui Ivolgin. Dar destul de ciudat, dacă o persoană aude această voce în sine, aceasta este șansa lui de a începe calea individuației. Permiteți-mi să citez din Jung: „O persoană care suferă de nevroză și știe că este nevrotic este mai dezvoltată personal decât o persoană care nu își dă seama de acest lucru. O persoană care știe că este o povară mare pentru ceilalți este mai dezvoltată personal decât o persoană care rămâne blândă ignorantă despre propria sa esență.” Se dovedește că nevroza dă unei persoane un impuls dezvoltării și își formează motivația în această direcție. Dacă cineva are o credință fermă în valoarea conștientizării, atunci oamenii susceptibili la nevroză sunt de fapt, poate nu fericiți, dar într-o oarecare măsură aleși. Exacerbarea nevrozei devine adesea o condiție prealabilă necesară pentrualegerea unui drum de viață. Discordia internă absolut insuportabilă este dovada adevăratei noastre vieți. O viață fără contradicții interne este un fel de viață castrată. Prin nevroză și simptomele care le însoțesc, ne putem vedea sincer limitările - dar în același timp ne putem recunoaște puterea și adevărata noastră esență. Din acest punct de vedere, nevroza este ca un ceas deşteptător, iar rolul ei este mult mai pozitiv în comparaţie cu cel atribuit de comunitatea medicală şi marea majoritate a laicilor Atât Freud, cât şi Jung au văzut cauza nevrozei în blocare fluxul libidoului. Dar utilizarea unei abordări reductive (freudiene) implică urmărirea problemei până la origini, în timp ce utilizarea unei abordări energetice (jungiene) implică determinarea intenției generale a întregului psihic: unde vrea să ajungă energia psihică. Unde ne duce calea este prin veșnica întoarcere, lăudată și îngrozită de Nietzsche, la conștientizarea absurdului, la conștientizarea situației existențiale. Există o vorbă - este amuzant să calci de două ori pe aceeași greblă. Nu este amuzant - este absolut necesar să călcați de multe ori pe aceeași greblă! De fiecare dată când calci pe ele, problema ta se deschide din diferite părți, iar acest lucru se întâmplă foarte rar dintr-o lovitură. Una și aceeași întoarcere veșnică trebuie repetată de mai multe ori pentru a ieși din acest cerc vicios. Și aceasta este legenda lui Kronos care își devorează copiii și natura ciclică a timpului, până când la un moment dat se naște un efort eroic pentru a ieși din această ciclicitate. Voi cita visul unui bărbat care a fost deprimat multă vreme după un alt divorț de următoarea soție și m-a vizitat ca psihoterapeut. La scurt timp după întâlnirea cu Kronos la una dintre sesiuni, a avut loc o perspectivă - conștientizarea motivelor și a datoriilor față de Kronos, după care o zi mai târziu a avut un vis, pe care l-am analizat împreună „Visez la curtea copilăriei mele de lângă mine casa părinților. Un mic loc de joacă unde am jucat fotbal în copilărie. Și alerg în cercuri în jurul acestei zone, cerc după cerc, cerc după cerc. Sunt urmărită de doi dintre colegii mei de joacă din copilărie (pe care în realitate nu i-am văzut de foarte mult timp și chiar i-am uitat). Apoi acțiunea se mută într-un apartament unde este pe cale să aibă loc o logodnă cu o fată. Sunt o mulțime de oaspeți și un fel de animator. Toată lumea dansează. Observ că undeva în colțul camerei bunica mea se ceartă cu cineva. Apoi arunc un bec în ei. Becul o lovește pe bunica în coroană și explodează, iar bunica moare. În acest moment, mă trezesc simțind un sentiment teribil de vinovăție că mi-am ucis bunica.” Am folosit metoda imaginației active și alte metode descrise în cartea noastră „Studiul viselor arhetipale”, de exemplu. a intrat în fiecare imagine de vis, a trăit-o din interior și și-a dat seama de sensul ei. În primul rând, a avut un vis după un eveniment important de afirmare a vieții, care a prefigurat schimbări în viață și o întâlnire cu Kronos. Toată seara până când a adormit, era într-o dispoziție festivă și premoniția unei noi perspective de viață. În primul fragment al visului, el aleargă în cerc. Când s-a experimentat în acest cerc, și-a dat seama că acestea erau cercurile de-a lungul cărora soarta lui se conturase până acum. Un complot recurent al eternei întoarceri, nu doar un complot - multe. Cinci sau șase femei au trecut prin același complot. Și tovarășii de joacă care apar într-un vis simbolizează „memoria copilăriei”. La urma urmei, întregul program a fost stabilit în copilărie, când visătorul, cu boala lui, i-a împiedicat pe părinții săi să divorțeze Apoi, în apartamentul părinților, oaspeții se adună pentru logodnă - aceasta este o logodnă cu sufletul , Anima. Obișnuindu-se cu imaginile lor, el înțelege că aceștia sunt diverși zei din diferite mituri care participă la construirea destinului său, iar animatorul de masă este clientul principal al tuturor destinului, adică l-am numi Clientul Agregat. Ei sunt prezenți la această logodnă toți împreună pentru că ceva important este pe cale să se întâmple, o schimbare în soartă Ce este o bunica? Au existat o mulțime de sentimente conflictuale asociate cu bunica în viața visătorului. ȘIura si frica, si dragostea si mila. Ea a fost principala sursă de conflict familial, din cauza căruia viața părinților visătorului a eșuat, deși nu au divorțat - din cauza lui, sau mai degrabă a manipulării sale - a bolii. Și tocmai pentru că în copilărie a decis (subconștient, desigur) să le repete ghinionul în viața personală și, oricât de ciudat ar părea, tocmai aceasta a „salvat” familia de la prăbușire. Adică, o bunica într-un vis este un simbol al unui conflict intern care a declanșat soarta visătorului de fiecare dată în același cerc. Un bec este o sursă de lumină și într-un vis simbolizează lumina conștiinței - îndreptată către sursa conflictului intern. Iar moartea unei bunici, ca urmare a unei surse de lumină care o lovește - iluminare, conștientizare - este moartea unui conflict. Atunci de ce a experimentat visătorul un sentiment de vinovăție înainte de a se trezi? Dar aceasta este vinovăția pe care ne-o explică Heidegger. După ce și-a dat seama și și-a ucis conflictul intern, nu mai este obligat să alerge în cerc și, astfel, a încălcat promisiunea „vrăjită” din copilărie de a rămâne fidel modului de viață pe care a promis să-l conducă pentru a salva familia părinților săi. (la urma urmei, crescând, Copilul Interior din noi rămâne fidel a ceea ce a decis în copilărie - aici apar scenarii ridicole și chiar tragice în viața oamenilor care se distrug adesea, dar nu pentru că sunt proști, ci pentru că este aproape imposibil să reziste deciziilor inconștiente ale copilăriei dacă nu lucrezi cu tine însuți). Adică acest sentiment de vinovăție se dovedește a fi o rezoluție a întregii situații, un fel de răzbunare pentru oportunitatea de a depăși scenariul. Dar, în esență, o cale de ieșire în participarea la lume, o cale de ieșire din problemele lumii personale către Ființa-spre-moarte Dar, înainte ca visătorul să aibă acest vis fatidic și transformator, după care viața lui s-a schimbat cu adevărat a mers în cerc mulți ani și a călcat pe aceeași și aceeași greblă. Și îndrăznesc să spun că nu a fost timp pierdut, călcând pe aceeași greblă dobândim plinătatea experienței într-un anumit context de viață, acest lucru este necesar. Mitul lui Sisif este cam același lucru, deși nu există nicio indiciu de ieșire, vom căuta un indiciu cufundându-ne din nou în existențialism, apoi ne întoarcem la comploturile lui Cehov „Zeii l-au condamnat pe Sisif să ridice o piatră uriașă până în vârful muntelui, de unde acest bloc se rostogolea invariabil în jos. Aveau motive să creadă că nu există pedeapsă mai teribilă decât munca inutilă și fără speranță." A. Camus „Mitul lui Sisif". La prima vedere, morala acestei fabule este inutilitatea existenței. Aici ne întoarcem la Albert Camus. , care examinează acest mit și principala Problemă existențială pusă în acest mit este puțin diferită - nu este inutilitatea existenței, este problema sinuciderii Iar soluția la această întrebare oferă răspunsuri la cele mai misterioase întrebări ale existenței Ce este sinuciderea Această întrebare se adresează în mod direct existenței și poate fi considerată una dintre întrebările principale ale oricărei filosofii. problema sinuciderii a fost rezolvată de mult și totul a fost rezolvat. Dar dacă te uiți din punctul de vedere al psihologismului sufletului... James Hillman are o lucrare minunată „Sinuciderea și sufletul”, care pune în lumină. problema sinuciderii, unde vom vedea că fiecare moarte este în cele din urmă o sinucidere. Aceasta poate fi numită principala întrebare a filosofiei timpului nostru. Motivul sinuciderii este doar o scuză pentru el. Iar motivul principal este absurdul din viață, ciocnirea cu această absurditate din viață. Aceasta este o coliziune insuportabilă atunci când o persoană se simte aruncată în această lume, nu din propria sa voință, părăsind nu din propria sa voință și trebuie să rezolve problema: să rămână aici, să se protejeze cu jucăriile neautentice. existență, găsește curajul de a supraviețui Horrorului și Apelului realității, sau a pleca, a evada Absurdul este atmosfera în care a intrat poate omenirea la sfârșitul secolului al XIX-lea. Aceasta este atmosfera în care trăiesc eroii lui Cehov. Să ne amintim „Pescărușul” și Treplev și Arkadina în scena bandajării, incapacitatea paradoxală de a se auzi este o situație absurdă. Un alt triunghi - Gaevași Ranevskaya Ermolai Lopakhin în „Livada de cireși”. Impulsurile care se estompează ale lui Andrei și surorilor lui cu fiecare acțiune din Three Sisters. Chinul lui „Ivanov” și „Platonov” din „O piesă fără titlu”: „Am 35 de ani, am 35 de ani și nu sunt nimeni, sunt un zero, o nonentitate, n-am făcut nimic în aceasta lume!" și speranțele naive ale Sofiei Egorovna, care se regăsesc mai târziu în multe dintre eroinele lui Cehov: „Vom munci, munci până transpiram, până epuizăm, vom mânca pâine simplă, vom purta haine simple...” - toate sunt absolut prostii! Omul este limitat în toate manifestările sale. Absurdul se află în golul de neumplut dintre propria ta existență și conținutul pe care îl pui în ea, cum poate fi muritor o ființă care gândește, ce fel de destin este acesta dacă pot să mă împac cu el doar renunțând la cunoaștere și la viață, dacă? dorinta mea intalneste mereu un zid irezistibil? Orice dorință este aducerea la viață a paradoxurilor. Și un astfel de paradox fundamental este contradicția dintre mecanicitatea completă și condiționarea omului (la Gurdjieff această teză este dusă la extrem - „Omul este o mașină”) și ceea ce tânjește sufletul și ceea ce pare să fie pe cale să fie disponibil, etern, limpede, limpede ca ca un aer de munte este un sentiment de plinătate a ființei și libertate absolută de condiționare. La urma urmei, dacă nu ar exista, nu ar mai fi dor de el Se pare că totul este aranjat în așa fel încât să se nască această pace otrăvită, dându-ne aparentă nepăsare, somn al inimii și renunțare la moarte. Iată monologul lui Ranevskaya din „Livada de cireși”, unde aceste gânduri ale lui Camus sunt exprimate destul de transparent: „Oh, păcatele mele... întotdeauna am risipit bani fără reținere, ca un nebun, și m-am căsătorit cu un bărbat care făcea doar datorii. Soțul meu a murit din cauza șampaniei - a băut îngrozitor - și, din păcate, m-am îndrăgostit de altcineva, m-am reunit și tocmai în acel moment - aceasta a fost prima pedeapsă, o lovitură directă în cap - chiar aici, pe râu. .. mi-a înecat băiatul, iar eu am plecat în străinătate, plecat complet, să nu mă mai întorc niciodată, să nu văd niciodată acest râu... Am închis ochii, am alergat, fără să-mi aminteam de mine, iar el m-a urmat... fără milă, nepoliticos. Am cumpărat o vilă lângă Menton, așa că s-a îmbolnăvit acolo și timp de trei ani nu am cunoscut odihna, nici zi, nici noaptea; m-a chinuit bolnavul, mi s-a secat sufletul. Și anul trecut, când dacha a fost vândută pentru datorii, m-am dus la Paris și acolo m-a jefuit, m-a abandonat, m-a înțeles cu altcineva, am încercat să mă otrăvesc... Atât de prost, atât de rușinos... Și deodată Am fost atras de Rusia, de patria mea, de fata mea... (Șterge lacrimile.) Doamne, Doamne, fii milostiv, iartă-mi păcatele! Nu mă mai pedepsi! Oh, se pare că undeva cântă muzică..." Ciocnirea dintre iraționalitate și dorința frenetică de claritate este absurdă. Toți gânditorii sunt de acord cu un singur lucru: o persoană este capabilă să vadă și să-și cunoască doar propriile pereți. Cum să nu apelezi la inexorabilul Kronos, inexorabil de două ori mai mult timp și ca limitări se întreabă Camus, trebuie să înțeleagă de ce oamenii părăsesc voluntar această lume și de ce rămân. La urma urmei, a rămâne înseamnă a duce o luptă continuă. Opera principală a lui Camus se numește „Omul Rebel”, revoltându-se împotriva absurdului. Această luptă presupune o absență completă a speranței, dar nu disperare, nu renunțare. Absurdul are sens, este o luptă pentru a găsi sens în absurd. Aceasta este o întrebare foarte dificilă, este foarte greu să vorbești despre asta. Să revenim la mitul lui Sisif, înarmați cu câteva teze despre filosofia absurdului: Cine dintre noi nu visează să iasă în sfârșit din rutina vieții de zi cu zi și să înceapă o mare afacere adevărată, să înceapă în sfârșit să trăiască? Și uneori chiar ne apropiem de „începem să trăim”, dar, la fel ca Sisif, ne întoarcem înapoi cu piatra... Dar mitul lui Sisif afirmă doar un fapt, nu ne oferă mecanisme care să ne permită să vedem cum aceasta se întâmplă. Aici vin în ajutor lucrări clasice de mai târziu, mai bogate în detalii și detalii care nu sunt întâmplătoare... În special, ne întoarcem la piesa lui Cehov „Trei surori”. Sunt foarte multe personaje acolo și fiecare înseamnă ceva important, până la dădaca sau locotenentul Fedotik, care apare sporadic. Vise la o viață nouă, la o descoperire din rutină, de.