„Cel care controlează emoțiile devine robot”. Așa spune multă lume, ieri am dat din nou undeva peste un astfel de comentariu. Cel mai interesant lucru este că, în ciuda prostiei logice evidente ale acestei afirmații (analizată perfect, se pare, de N.I. Kozlov în urmă cu aproximativ 15 ani), mulți oameni care încearcă să-și „controleze emoțiile” devin într-adevăr foarte asemănători roboților. Ce este în neregulă cu imaginea lor despre lume că obțin un astfel de rezultat? Voi încerca să-mi dau seama. Ce înseamnă control? După ce am navigat prin discuții tematice, mi-am dat seama că controlul înseamnă de obicei suprimare. Și ideea nu este doar că aceasta este aproape întotdeauna auto-înșelare, încetarea doar a semnelor externe de emoție. Pur și simplu, în imaginea lumii pe care o are o persoană obișnuită, dacă vorbim doar despre încetare, atunci în locul emoției terminate ar trebui să existe un vid. O anumită stare de „fără emoții.” Și ce rămâne de obicei cu o persoană când se presupune că nu are emoții? Ceea ce rămâne este mintea raționantă obișnuită, plină de dogme, concepte, „ar trebui”, „bine”, „corect”... Și acesta este un robot. Deci, au dreptate când spun că controlul emoțiilor duce la asemănarea cu robotul Da, în timp ce în imaginea mea despre lume nu există altceva decât mintea conceptuală și emoțiile mecanice - așa este. Mai mult, atâta timp cât este așa, rămân un robot, indiferent dacă îmi urmăresc emoțiile sau le suprim. Atât reacțiile emoționale, cât și cele conceptuale sunt la fel de mecaniciste. Ce este de fapt controlul? Conform uneia dintre definiții, controlul asupra oricărui proces este capacitatea, după bunul plac, de a: 1) iniția procesul 2) menține procesul 3) opri procesul Să aplicăm această definiție controlului emoțiilor: controlul nu este doar capacitatea de a opri o emoție, dar capacitatea de a experimenta ceva în orice moment ceea ce aleg să experimentez. Aceasta înseamnă că, controlând emoțiile, nu devin o „persoană fără emoții”, pur și simplu aleg ce emoție ar trebui să experimentez chiar acum, dar pe ce ar trebui să mă bazez pentru a face o alegere? La urma urmei, dacă aleg pe baza deciziilor minții conceptuale (inclusiv concepte despre dezvoltare, practică etc.), rămân din nou un robot. Și pentru a nu fi un robot, este necesar să te bazezi pe percepții care nu sunt mecanice, percepții care sunt și vii și inteligente Modelul psihologic standard, în care există doar emoții și rațiune, nu răspunde la această întrebare, și nu lasă altă opțiune decât să fii fie sclavul emoțiilor, fie sclavul conceptelor Între timp, există o soluție și este destul de simplu. Criteriul poate fi chiar sentimentul de „viuitate”, bogăția vieții. Acest sentiment nu este nici o emoție, nici un gând, nici o senzație. Aceasta este o caracteristică fundamentală a vieții în general. Și deși nu este clar unde să-l plaseze în tabloul științific modern al psihicului, fiecare persoană o simte într-un fel sau altul și poate identifica cu ușurință momentele în care se simte deosebit de viu Alegând de fiecare dată ceea ce crește bogăția vieții - asta înseamnă a trăi, a lăsa totul mai departe de robot în sine. Interes, sentiment de mister, tandrețe, îndrăgostire, plăcere, claritate... Toate acestea măresc de obicei bogăția vieții. Furia, invidia, anxietatea, mila, prostia etc. - reduce. Dar nici din aceasta nu putem face reguli, altfel vom aluneca în aceeași mecanicitate! Numai sentimentul vieții în sine poate fi un criteriu viu.