De la autor: Un curs de prelegeri susținute în 2008-2009 Cine este Kronos și ce vrea în primul rând, vreau să citesc câteva citate din Iamblichus. Iamblichus este fondatorul școlii siriane a neoplatonismului din secolul al III-lea d.Hr., un elev al lui Porfirie, care, la rândul său, a fost elev al lui Plotin însuși, fondatorul neoplatonismului, comentează Iamblichus despre „Timeu” al lui Platon „Timpul a apărut cerul, astfel încât, născuți împreună, ei și s-ar despărți împreună dacă ar veni despărțirea pentru ei. Natura eternă a servit drept prototip pentru timp, astfel încât să poată deveni cât mai asemănătoare cu ea. Căci prototipul este ceea ce rămâne de-a lungul eternității, dar imaginea a apărut, este și va fi în toate timpurile.” Adică arhetipul este etern, iar imaginea generată de arhetip se dezvoltă în timp. În comentariul său despre Timeu, Iamblichus scrie: „Din aceste motive, timpul este, de asemenea, în măsura în care este posibil pentru el, asemănat cu modelul naturii eterne, iar un timp dat este ca eternitatea și este asemănat cu el însuși, ca pe cât posibil pe baza naturii sale uniforme și este creat printr-o singură energie și acționează în acord cu ea și dă o definiție tuturor lucrurilor care apar, chiar și diferite unele de altele.” Iamblichus demonstrează alte argumente pe aceeași măsură. subiect: "" Căci prototipul există, rămânând de-a lungul eternității, dar imaginea a apărut, așa că el este și va fi în toate timpurile." Astfel, ceea ce există în inteligibil ca paradigmă se transformă într-o imagine în devenire. Și ce există acolo după eternitate, aici - după timp. Iar ceea ce în inteligibil este în „acum” după ființa lui, aici devine în continuarea tuturor timpurilor. Iar ființa care există acolo în mod egal se manifestă în acest loc ca ceva ce devine și totuși să fie. Iar ceea ce nu este separat acolo este separat aici. Și acum natura mijlocie, duală a timpului devine evidentă, pentru că timpul este mijlocul dintre eternitate și cer; este dual, întrucât ia ființă împreună cu cosmosul, fiind ordonat de eternitate; și prezidează cosmosul, devenind ca eternitatea.” Un punct foarte important în acest sens: aici timpul este interpretat atât ca eternitate, cât și ca flux ordonat. Și asta se întâmplă, parcă, simultan, deși cuvântul „simultan” nu este pe deplin potrivit aici, pentru că eternitatea este întotdeauna eternitate. Acesta este un singur moment, care se întinde fără sfârșit. Celebrul cercetător în mitologie Mircea Eliade a subliniat că există două perioade în istoria omenirii: perioada mitologică, când omenirea a trăit, parcă, în afara timpului - în eternitate, și perioada în care timpul „a devenit depășit” și a devenit. liniar. Imaginile, spre deosebire de prototipuri, încep să se dezvolte în timp. Înainte de asta, existau arhetipuri, iar umanitatea la acea vreme trăia conform legilor arhetipale și personifica mitul. Acestea. totul a mers ciclic, pe urmele strămoșilor lor, fără să se retragă un singur pas. În continuare, să ne întoarcem la genealogia și crearea lumii, despre care este menționată și în Timeul lui Platon. În special, pasajul despre faptul că Oceanul, Kronos și Rhea și întreaga lor generație s-au născut din Gaia (Pământ) și Uranus (Rai), Iamblichus clasifică Oceanul, Kronos și Rhea drept cele trei sfere dintre pământ și cer, deoarece s-au împărțit. în trei. Oceanul stăpânește peste toată esența umedă. Rhea este zeița care ține împreună respirațiile curgătoare și asemănătoare aerului. Kronos dirijează locul cel mai înalt și mai subtil al aerului - eterul, ocupând mijlocul, pentru mijlocul și centrul dintre entitățile imateriale, după Platon, are o putere mai mare decât ceea ce este în jurul său. Dacă sunt uniți și asemănători unul cu celălalt, atunci Iamblichus demonstrează că Kronos este o monada, Rhea este o diada, Oceanul este o triadă și apoi întreaga generație de titani și titanide. Este foarte important aici că Kronos este o monada, ca ceva indivizibil, deși există în cele două ipostaze ale sale ca eternitate și timp. Această interpretare a lui Iamblichus nu este neîntemeiată, iar în viitor, când vorbim despre Kronos, vom întâlni pe scurt acest lucru. Uranus, după aceeacum s-a căsătorit cu Gaia, i-a fost frică să nu moară din cauza unuia dintre copiii săi, așa că, când s-au născut, i-a întors înapoi în măruntaiele pământului. Iar Gaia, epuizată de povara, l-a convins pe Kronos, ultimul născut, să-l castreze pe Uranus. Kronos a devenit zeul suprem. Secera cu care l-a castrat pe Uranus a fost aruncată în mare de Kronos la Capul Drepan (Secera) din Achaia. Această secera a fost păstrată într-o peșteră din Zancle (Sicilia). Mai departe, în mitologia greacă se spune că o epocă de aur a început cu el. Iar epoca de aur este eternitatea, când oamenii trăiesc în timpul mitologic, Mircea Eliade numea o astfel de persoană „om arhaic”. Și mai există pe pământ anumite triburi pe care le putem numi arhaice, în care timpul nu a început încă, ele trăiesc în perioada epocii de aur. De regulă, acestea sunt triburi din adâncurile Africii, din nordul Siberiei, unele triburi indiene etc. Kronos se temea și de predicția Gaiei că unul dintre copiii săi va repeta actul său și îl va răsturna. La urma urmei, totul este ciclic. Aici ne confruntăm nu cu mitul lui Oedip, ci cu emascularea tatălui în stadii chiar mai timpurii. Acestea sunt începuturile mitului lui Oedip, care nu au legătură cu posesiunea unei mame, dar această luptă cu tatăl și reprimarea lui începe chiar de la începutul timpului. Kronos a înghițit unul după altul copiii născuți de Rhea. Așa că a înghițit pe Hestia, Demetra, Hera, Hades și Poseidon. Din unirea lui Kronos cu nimfa Filira (pe care mai târziu, temându-se de gelozia lui Rhea, s-a transformat în iapă), s-a născut centaurul Chiron - mai târziu educator înțelept al multor zei din generația mai tânără Rhea, însărcinată cu Zeus, nedorind să-și piardă ultimul copil, l-a născut într-o peșteră adâncă din Creta și l-a ascuns acolo și l-a lăsat pe Kronos să înghită piatra. Când Kronos și-a dat seama că a fost înșelat, a început să-l caute pe Zeus pe tot pământul, dar Rhea l-a împiedicat de fiecare dată când Zeus a crescut, a început un război cu tatăl său. Nașterea lui Zeus este nașterea unui erou care depășește stereotipul. Pe de o parte, el iese, dar pe de altă parte nu iese, pentru că și-a castrat și tatăl - a doua rundă de ori. Aici apare din nou Kronos, atât ca eternitate, cât și ca trecere a timpului, pentru că vorbim de un război de zece ani. Kronos a fost răsturnat de Zeus și închis în Tartarus. Potrivit orficilor, Zeus, la sfatul lui Nyx, i-a dat de băut miere lui Cronos, a adormit și a fost castrat. În momentul castrarii, Afrodita s-a născut din sămânța lui Kronos. (În versiunea greacă, Uranus apare de obicei aici). Zeus i-a întemnițat pe toți titanii care au venit în apărarea lui în Tartar. Tartarul este cel mai îndepărtat și cel mai restrâns loc al lui Hades. Zeus și-a răsturnat tatăl, și-a eliberat frații și surorile din pântecele său, forțându-i pe Kronos să vărseze copiii pe care îi înghițise și a domnit peste lume, făcându-i pe frații și surorile zei olimpici. Povestea ulterioară este atât de bine cunoscută încât nu necesită repetare. Conform unei versiuni ulterioare a mitului, Kronos din Tartar a fost ulterior relocată în „insulele fericiților”. Prin urmare, în mintea grecilor antici, „regatul Kronos” corespundea fabuloasei „epoci de aur”. Adică, era epoca „eternei întoarceri”, când timpul a trecut ciclic și, de fapt, a existat eternitatea ca monadă, acționând pe de o parte ca eternitate, pe de altă parte ca timp. De aici sferele sale de influență: ciclicitatea și granițele asociate cu această ciclicitate, dincolo de care este imposibil să treci; liniaritatea cu care este asociată Tinerețea-Bătrânețe, de aceea Kronos este o astfel de combinație - Tinerețea Eternă și Înțeleptul Bătrân; înțelepciunea care vine la bătrânețe; o finitudine asociata cu ciclicitatea, dar existenta si in liniaritate, adica Moartea are mai multe sfere care curg una din alta, si cu care oamenii se intalnesc zi de zi: timpul, restrictiile, depresiile cauzate de restrictii, intelepciunea crescand de-a lungul anilor, iar moartea este o limitare fundamentală a percepției obișnuite – sfârșitul timpului pământesc. De regulă, oamenii se tem de Kronos la fel ca Hades, în loc să atragă experiență neprețuită din depozitele lor. La fel ca și replica lui Borges: „deducerea experienței neprețuite a morții...” Este imposibil să trăiești fără restricții. Fără restricții, o persoană își pierde individualitatea. Primullimitarea pe care o avem mereu cu noi este pielea, limita corpului. O persoană care nu este conștientă de sine în corp este de puțin folos. O persoană care fuge de Kronos, de conștientizarea timpului, finitudinei și morții - Heidegger a numit astfel de oameni omul mulțimii - Das Man. Adevărat, o astfel de persoană nu va fugi departe. Limitările unor astfel de oameni vin brusc, fără nicio pregătire și, de regulă, le provoacă cea mai mare suferință, pentru care ei, din păcate, nu sunt pregătiți. Pe de altă parte, depresia ca o consecință a limitării este un medicament foarte bun, care îți permite să-ți dai seama de tine, de limitele tale, de contextul vieții tale, de activitățile tale, de emoțiile tale, de imaginea ta asupra lumii, de a reevalua ceva, de a lua un inventar al experienței. Limitarea experienței este, de asemenea, o experiență nouă. Dar acest medicament nu este pentru toată lumea. Există oameni, și nu prea puțini dintre ei, care se sinucid din cauza depresiei. Ei se confruntă cu restricții și mai drastice dacă nu reușesc. Cred, tot pe baza conversațiilor arhetipale cu Kronos, că acei oameni care au fost cu Kronos în niște conflicte ascunse, inconștiente, în confruntare cu el, nu pot face față și nu se pot sinucide. Cei care au dobândit datorii i-au dat părți din suflet lui Kronos în schimbul că nu observă timpul, scăpa de depresie, nu îmbătrânește, adică manevrează cumva între restricții. Și când se confruntă cu o limită foarte puternică, nu pot suporta și se sinucid. Asta e teoria mea. Limitarea este destul de utilă dacă o priviți de la o scară mai mare decât scara zilei actuale, pentru că la un moment dat oferă posibilitatea de a trece de la scenariul rigid care a dominat atât contextul mic, cât și cel mare. Dacă o persoană se obișnuiește cu ceva, el dezvoltă o dominantă rigidă, în acest caz restricția este utilă. Vă permite să limitați fluxul de semnale în această dominantă și începe să slăbească, iar persoana poate trece la o altă dominantă. Acest lucru este greu de experimentat pentru că s-a format un obicei și renunțarea la el este întotdeauna dureros... Pot fi lucruri mărunte: o persoană se obișnuiește cu un stil de viață confortabil și dintr-o dată apare o criză etc., trebuie să treci la un stil de viață diferit. Cu toate acestea, are loc o revizuire - de ce i s-a dat ceva unei persoane, ce a făcut cu el, cum a dispărut de el... Se pune întrebarea: sunt restricții create la cererea inconștientă a persoanei însuși la un nivel superior sau este aceasta o decizie a zeilor? Puteți vedea că totul se întâmplă în mod evident după voința omului și a zeilor. Ce este omul dacă nu o adunare de zei? Dacă ne amintim prima noastră prelegere și cuvintele despre Clientul Agregat, dialectica aici este foarte complexă: zeii controlează omul, dar omul controlează și zeii. Indiferent dacă ceva se întâmplă în mod conștient sau inconștient este asociat cu limitări, aceasta este deja o chestiune de altă limitare - limitarea conștiinței. Conștiința poate fi extinsă. Există diverse mijloace pentru aceasta, de la farmacologie și plante, la exerciții, meditație, aderarea la ASC etc. Tot aici intrăm într-o relație cu Kronos, și o putem extinde și la limita noastră, în funcție de cât de mult suntem datori lui Kronos. Cu toții îi suntem datori lui Kronos, toți cei din copilărie s-au îndreptat către el, experimentând un fel de durere și limitări cu o cerere inconștientă, un strigăt de libertate, de exemplu, de la scutece - una dintre primele restricții din viață. Fiecare are datorii în felul său. Apare întrebarea: există modalități prin care o persoană poate rambursa o parte din datoria față de Kronos? Achitarea întregii datorii este dificilă și aduce ceea ce numim eliberare, inclusiv din timp (nu știu cât de posibil este acest lucru în corpul uman). Există modalități de a plăti cel puțin o parte din datorie. Mulți oameni, care știu și nu știu, vorbesc despre ei în paginile cărților: trăind aici și acum, trăind un moment ca o eternitate de durată, conectând Kronos la Monada din sine. Acesta este aici și acum, despre care reprezentanții mișcării new age au vorbit mult în ultima vreme - acestea sunt colecțiile Kronosîn Monada: trăiești simultan în momentul și în eternitatea continuă. Dacă o persoană cade într-un astfel de flux, fără să se oprească asupra trecutului și viitorului, luați în considerare că își plătește o parte din datoriile față de Kronos. Trăind în flux. În fluxul prezentului. Dar aici reprezentanții New Age confundă mult în acest sens. Prezentul nu este doar percepția simțurilor fizice, este și lumea imaginației (și este o iluzie să considerăm procesul de gândire ca un fel de rău, căzând din prezent în fantezie), lumea suflet, care poate fi trăit și în prezent. Prezentul are sens ca Prezent, adică valoros, maxim valoros, cu adevărat existent. Imaginația este ceva care există cu adevărat, este o lume mentală care nu poate fi ignorată și redusă la funcțiile percepției fizice. Acesta este, de asemenea, un fel de castrare, castrarea lui Kronos, de asemenea, o limitare. Puteți trăi atât în ​​lumea interioară, cât și în cea exterioară, și pe marginea lor și puteți călători înainte și înapoi. A fi în prezent poate să nu coincidă cu a fi în timpul biografic actual, deoarece biografia și timpul sufletului sunt lucruri care uneori doar ating, dar cel mai adesea traiectorii lor se află în locuri diferite. Prezentul este locul în care ești, atâta timp cât ești conștient că ești acolo. Conștientizarea în sine este ceea ce oferă timpului realitatea. Prin urmare, „aici și acum” nu este o absență a imaginației, este o prezență atât în ​​imaginație, cât și în lumea fizică, ci o prezență conștientă atunci când o persoană reflectă: unde este, de ce, de ce, cum. Dacă o persoană încearcă să „oprească momentul”, să se atașeze de ceva în fluxul trecutului sau viitorului, atunci îi vinde o parte din sufletul său lui Kronos, pentru că, în acest caz, iese din prezent și se obsedează asupra a ceea ce a fost sau va fi. Obsesivitatea ciclică este oprirea, căderea, o încercare de a împărți Monada. Timpul lui începe să curgă, Kronos îl face în buclă. Aici este o mare diferență: fixându-te pe ceva în fantezie sau în imaginație, dar în imaginație te poți mișca în fluxul de imagini, fără să te fixezi, doar urmărind imaginile, observând, întruchipate în imagini. Imaginile sunt fluide, unice, nu se blochează în cicluri, se dezvoltă - aceasta este o transformare reciprocă constantă. Dacă ești fixat pe o imagine, asta este, ai căzut din prezent. Acest lucru merită să acordați atenție. Puteți chiar să repetați modul în care un actor repetă un rol, transportându-vă mental pe scenă. Dar aceasta va fi o lucrare vie a sufletului, o ședere vie într-o imagine în continuă dezvoltare, mereu nouă. Dacă savurați sau, dimpotrivă, vă temeți de același lucru și rămâneți constant în el, atunci ați căzut într-un ciclu. Deci poți fi în imaginație, poți fi în fantezie, ea va fi vie, reală, dacă urmărești imaginea, dezvoltarea ei vie, auto-organizarea, așa cum ar spune omul de știință. În spatele cascadei de alegeri, în spatele cascadei bifurcațiilor care transformă această imagine într-un șir de alte imagini Dacă vorbim despre un alt aspect, fiind în aici-și-acum, în eternitate, în urmărirea imaginii și în același timp. în prezentul arhetipal conduce o persoană la Înțelepciune. Înțelepciunea pe care o extrage o persoană din reflecția în starea potrivită, din asceză ca limitare, din orice reflecție asupra finitudinii, asupra morții. Doar un nevrotic se gândește la moarte într-o manieră fixată, împingând o barieră și fixându-se pe această barieră și rămânând acolo. Te poți gândi la moarte în moduri diferite, abandonându-te meditativ imaginilor. La urma urmei, Kronos, ca și moartea, este uneori înfățișat cu o coasă în unele culturi. Filosoful și alchimistul medieval a fost adesea înfățișat în gravuri la un birou pe care stătea un craniu cu orbite goale, ca o amintire a finitudinii și a reflecțiilor despre moarte, limitări și fragilitatea existenței umane. Înțelepciunea maximă vine prin conștientizarea acestor lucruri. Prin urmare, atunci când Kronos pune o limitare unei persoane de comun acord cu eul său, în care el, de fapt, o introduce ca unul dintre elemente, atunci persoana are șansa să devină oarecum mai înțeleaptă. Din oricarerestricții, chiar și de la cele mai mici, chiar și de la o răceală care a doborât o persoană timp de două zile, limitând capacitatea de a-și continua în mod activ stilul de viață. Sau întârzierea la un troleibuz sau tren, ceea ce limitează capacitatea de a ajunge undeva la timp, oferă o oportunitate de a reflecta, de exemplu. predați-vă fluxului de imagini Nu există timp de pierdut. Sau mai degrabă, este posibil să-l pierzi dacă nu ești conștient de asta. S-ar putea să credeți că trebuie să faceți ceva anume, dar în schimb vă aflați într-un fel de izolare forțată, de exemplu, și nu o faceți. Dar acesta nu este un fapt că ceea ce crezi este ceea ce ai nevoie cu adevărat. Din punct de vedere mental ți-ai făcut planuri, planurile nu s-au adeverit, te simți dezavantajat, limitat - asta e prostia umană, dar dacă îți dai seama de asta, atunci poți deveni mai înțelept, pentru că în acest moment are loc lucrarea sufletului. Dacă treceți prin această depresie, nu fugiți de ea, nu încercați să compensați imediat ceea ce se presupune că ați ratat, ci gândiți-vă meditativ la ea, fiind în contact cu timpul. Apare o altă întrebare: unde este linia în care poți înțelege dacă trebuie să te retragi sau să lupți? La urma urmei, nu poți doar să mergi cu fluxul și să te retragi la cel mai mic obstacol, există lucruri care necesită un fel de depășire. Unii oameni luptă și câștigă, alții se retrag atunci când se confruntă cu obstacole, alții luptă împotriva morilor de vânt. Răspunsul ar putea fi: ambele au sens. Pentru fiecare alegere există ghiduri de arhetipuri diferite. Dacă cineva se luptă cu morile de vânt, înseamnă că unul dintre zei îl îndrumă să lupte cu asta și să câștige ceva experiență din asta. Apare întrebarea: unde este alegerea unei persoane dacă, conform acestei logici, cineva îl direcționează în mod constant? Alegerea unei persoane este să asculte vocea acestui sau aceluia zeu, la figurat vorbind, să călătorească cu aceasta sau acea rază, să asculte vocea care cere să se retragă sau vocea care cere să lupte. Vocile provin din diferite ipostaze, de la diferiți zei, dau experiențe diferite, și este imposibil de spus că una dintre ele este mai corectă. Ce se întâmplă că în sufletul unei persoane nu există nici măcar un bob care să aparțină persoanei în mod personal? Există aici o dialectică: - totul îi aparține, toți zeii îi aparțin, într-un fel, se îndreaptă prin zei, personaje mitologice și arhetipale. Aici merită să înțelegem, nu literalmente, că omul este format din zei, sau zeii îl fac pe om, sau zeii trag niște snururi pe om ca o marionetă. Totul este aici deodată. Omul este o colecție de zeități, acesta este ceea ce este, toți zeii îi aparțin. Fiecare zeu îl mișcă către un anumit tip de motive, sentimente, gândire, senzații. Nu trebuie să folosiți limbajul zeilor, îl puteți descompune în funcție de alte modele psihologice, motivații și valori. Doar că limba zeilor este limbajul unei imagini vii, mitologice, a lumii. Dacă percepem sufletul ca un set de canale senzoriale și figurative care leagă toți zeii împreună, atunci munca sufletului constă într-o alegere constantă între aceste motive, ei bine, am vorbit deja despre asta în ultima prelegere din pasajul despre conceptul de circumstanţe în regie Există multe situaţii în care mintea se împiedică de restricţie. Printre ele, trebuie să înveți să distingem unde limitarea trebuie lăsată deoparte, dând spațiu creativității și cunoașterii naturii lucrurilor cu mintea și unde mintea nu ar trebui să încerce să explice inexplicabilul, pentru că aceasta va fi complet. lupta fără sens cu morile de vânt. Mintea are un scop funcțional clar – de a descrie și inventaria anumite fenomene atunci când se face descrierea. Există fenomene care sunt fundamental de nedescris, cel puțin în această eră, iar acest lucru este uneori imediat clar. Poate că limbajul lipsește pentru că mintea lucrează și cu limbajul. Limbajul include și imagini. Există o frază celebră aparținând filozofului din secolul al XX-lea Ludwig Wittgenstein: „Limitele lumii mele sunt limitele limbajului meu”, cred că această frază i-a venit într-o oarecare măsură de la Kronos. La urma urmei, limbajul este și un sistem care se dezvoltă singur, care crește, se ramifică, undeva se găsește în fundături, undeva se ramifică în noi tendințe și poate peste o mie de ani.oamenii vor avea ocazia să descrie ceea ce acum este de nedescris. Dar acum, dacă nu există un limbaj care să o descrie, este ca și cum te-ai lovi cu capul de un perete. Există lucruri care sunt fundamental iraționale care nu trebuie descrise acum, pe baza circumstanțelor din acest timp. Și doar câțiva oameni care au atins un nivel înalt de dezvoltare a limbajului sunt oameni pentru care fiecare cuvânt roiează cu un șir de imagini limitate pentru alții care nu au nicio experiență. Aceștia sunt mari filosofi, gânditori, experți culturali, oameni de știință, mistici și alți oameni care pot intra într-un astfel de spațiu de limbaj care explică o mulțime de lucruri. Dar, din păcate, majoritatea oamenilor nu le înțeleg. Citim, să zicem, o carte a unui filosof modern, de exemplu Derrida, Deleuze, Foucault: cuvintele individuale sunt de înțeles, dar sensul scapă pentru că nu există conexiuni figurative, dar nu avem nevoie de asta - aceasta este o limitare pentru noi. , pe care din anumite motive nu trebuie să înțelegem imaginile sunt interconectate prin multe conexiuni diferite din diferite părți, din diferite unghiuri de vedere, contexte. Este posibil să înțelegeți acest lucru intuitiv, dar este dificil de descris, deși astfel de încercări sunt făcute de oameni care vorbesc un anumit nivel de limbaj. Prin urmare, limbajul este un lucru foarte important, își extinde cu adevărat granițele dacă îl lași să curgă prin tine și realizezi ce curge prin tine, realizezi întreaga interconectare a imaginilor din spatele fiecărui cuvânt și frază. Aceasta este extinderea granițelor limbajului și, prin urmare, extinderea conștiinței. Uneori poți înțelege foarte, foarte multe într-un singur cuvânt, pentru că are multe interpretări. Și cu cât poți vedea mai multe interpretări într-un cuvânt, propoziție, text, cu atât mai larg este spațiul limbajului tău și al lumii tale Să revenim la ipostaza lui Kronos - limitarea fundamentală, care are și multe interpretări, este moartea. Iată un citat din Hillman: „Deoarece avem atât de puțină legătură cu moartea pe care o purtăm în noi înșine, pare că „se aruncă” asupra noastră din exterior, ca o forță exterioară. Ceea ce nu suntem conștienți în noi înșine pare să vină întotdeauna din afară. Teologia a știut întotdeauna că moartea este preocuparea principală a sufletului. Teologia este într-un fel preocupată de moarte, de sacramentele și ritualurile sale funerare și de descrierile raiului și iadului. Dar moartea însăși este cu greu deschisă investigațiilor teologice. Canoanele religioase au fost o consecință a dogmelor credinței. Puterea preoției și-a tras puterea din canoane, care reprezentau o poziție elaborată cu privire la moarte. Această poziție poate varia în funcție de forma religiei, dar există întotdeauna în ea. Teologul știe care este poziția sa cu privire la moarte. Scriptura, tradiția și priceperea profesională îl ajută pe teolog să explice de ce există moartea și ce acțiuni se așteaptă de la el în legătură cu aceasta. Speranța psihologiei teologului și a puterii lui este doctrina vieții după moarte. Dovezile teologice ale existenței sufletului sunt atât de legate de canoanele morții - canoanele nemuririi, păcatul învierii, Ziua Judecății, încât studiul deschis al morții pune sub semnul întrebării însăși baza psihologiei teologice. Trebuie să ne amintim că poziţia teologică începe de la polul opus celei psihologice. Începe cu dogmă, nu cu date; din experiențe pietrificate, neînsuflețite. Teologia cere de la suflet baza unui sistem rafinat de credință în moarte, care constituie un aspect al puterii religioase. Dacă nu ar exista suflet, omul s-ar putea aștepta ca teologia să inventeze unul pentru a legitima vechile drepturi exclusive ale preoției asupra morții.” Nu știm care este timpul de fructificare alocat unei persoane înainte de moarte. Nu știm dacă sufletul moare deloc. Mai întâi rostită de Platon în dialogul „Phaedo”, repetat în alte surse și alteori, exagerat, infirmat, scos din context, maxima filosofică s-a dovedit a fi adevărată: filosofia este dorința de a muri și de a muri. Filosoful de obiceia privit viața din punctul de vedere al morții și moartea din punctul de vedere al vieții. Viața și moartea intră în lume împreună; ochii si orbitele in care sunt situate se nasc in acelasi moment. În momentul nașterii sale, o persoană este deja suficient de mare pentru a muri. Pe măsură ce continuă să trăiască, el continuă să moară. Moartea se apropie constant, și nu doar în acel moment, care este determinat de medicină și stabilit legal. Fiecare eveniment din viața mea contribuie la moartea mea și ne creăm moartea trăind zi de zi. În mod logic, poate exista o viziune opusă: orice acțiune îndreptată împotriva morții, orice acțiune care rezistă morții, este dăunătoare vieții. Filosofia poate considera viața și moartea în unitate. Pentru filozofie nu este nevoie ca ele să fie contrarii care se exclud reciproc, polarizate de Freud în imaginile lui Eros și Thanatos, Moartea este singura realitate absolută din viață, singura garanție și adevăr. Datorită faptului că este singura stare de care toată viața trebuie să țină cont, moartea este singurul lucru care aparține unei persoane a priori. Viața se maturizează, se dezvoltă și se străduiește spre moarte. Se pare că moartea este adevăratul ei scop. Trăim să murim. Viața și moartea sunt cuprinse una în cealaltă, se completează, sunt de înțeles doar în termenii celuilalt. Viața își dobândește valoarea prin moarte, iar urmărirea morții este genul de viață pe care filozofii îl recomandă adesea. (în special, începând cu Socrate) Dacă numai cei vii pot muri, numai cei pe moarte este cu adevărat viu. Prin gura lui Socrate, Platon spunea că filosofia este o repetiție pentru moarte. Aceasta este o formă de testare a muritorilor. Ea a fost numită și „muritoare pentru lume”. Desigur, Moartea nu este doar moartea învelișului fizic, este o plecare de lume, o separare de lume pentru a înțelege înțelepciunea vieții. Primul mesaj atunci când rezolvați orice problemă umană este să încercați să o considerați ca pe propria experiență. O persoană înțelege esența problemei conectându-se cu ea. El abordează problema morții prin moarte. Și murim constant, de la naștere. Abordarea chestiunii morții presupune moartea în suflet, zilnic, asemănător cu modul în care trupul moare în trup. Și așa cum carnea trupească este reînnoită, tot așa și sufletul renaște după ce a experimentat experiențele muritoare. Experiențele mortale sunt importante, ele apar uneori sub formă de catharsis, alteori ca urmare a unor practici meditative, tanatoterapie, luarea de LSD, uneori ca urmare a unei crize și limitări de viață. În consecință, munca la problema morții constă atât în ​​a muri pentru lume cu iluzoria ei, susținându-ne speranța că moartea nu există cu adevărat, cât și în „a muri în viață”, ca manifestare a proaspătului interes vital pentru esența ei. Pentru că trăirea și moartea în această opoziție se presupun reciproc, orice acțiune care reține moartea împiedică viața. „Cum” să mori înseamnă nu mai puțin decât „cum” să trăiești. Și aici ne întoarcem încă o dată la Chaika. Pentru monologul Sufletului Lumii, care a fost scris de Kostya Treplev: „Oameni, lei, vulturi și potârnichi, căprioare cu coarne, gâște, păianjeni, pești tăcuți care trăiau în apă, stele de mare și cei care nu puteau fi văzuți cu ochiul - într-un cuvânt, toate viețile, toate viețile, toate viețile, după ce au terminat un cerc trist, s-au stins... De mii de secole, pământul nu a purtat nici o făptură vie, iar această sărmană lună își aprinde lanterna în zadar . Macaralele nu se mai trezesc țipând în luncă și nu se mai aud cocoșii în crângurile de tei. Frig, frig, frig. Gol, gol, gol. Înfricoșător, înfricoșător, înfricoșător. (Pauză). Corpurile ființelor vii au dispărut în praf, iar materia veșnică le-a transformat în pietre, în apă, în nori, iar sufletele tuturor s-au contopit într-unul singur. Sufletul comun al lumii sunt eu... Eu... Am sufletul lui Alexandru cel Mare, și al lui Cezar, și al lui Shakespeare, și al lui Napoleon și ultima lipitoare. În mine, conștiința oamenilor s-a contopit cu instinctele animalelor și îmi amintesc totul, totul și fiecare viață din mine.Eu însumi o experimentez din nou. Sunt singur. O dată la o sută de ani deschid buzele să vorbesc, iar vocea îmi sună plictisitoare în golul acesta, și nimeni nu-l aude... Și voi, lumini palide, nu mă auzi... Dimineața o mlaștină putrezită naște tu, și rătăciți până în zori, dar fără gând, fără voință, fără tremurul vieții. Temându-te că viața nu se naște în tine, părintele materiei eterne, diavolul, fiecare clipă în tine, ca în pietre și în apă, realizează un schimb de atomi și te schimbi constant. În univers, doar spiritul rămâne constant și neschimbător. Ca un prizonier aruncat într-o fântână adâncă goală, nu știu unde sunt sau ce mă așteaptă. Singurul lucru care nu-mi este ascuns este că într-o luptă încăpățânată și crudă cu diavolul, începutul forțelor materiale, sunt destinat să înving, iar după aceea materia și spiritul se vor contopi într-o armonie frumoasă și împărăția lumii va va veni. Dar asta se va întâmpla numai când, încetul cu încetul, după o serie lungă de milenii, luna, și Sirius strălucitor, și pământul se va transforma în praf... Până atunci, groază, groază...” Nu aceasta este vocea a lui Kronos, atât de strălucit perceput de Cehov, și a pus-o în gura Ninei Zarechnaya. Da, inconștientul se dovedește a fi inepuizabil. Noi, ca și înotătorii, putem aluneca de-a lungul valurilor oceanului, iar ceva nou se ridică mereu din adâncuri la suprafața lui. În viață, ca și în psihic: ne confruntăm constant cu nevoia de a ne adapta la noile circumstanțe. Când respingem preocupările muritorilor, respingem cea mai esențială întrebare a vieții, lăsând viața neterminată. În acest caz, moartea organică ne împiedică să ne confruntăm cu întrebări fundamentale și ne privează de șansa de mântuire. Pentru a evita o astfel de stare de suflet, numită în mod tradițional blestem, trebuie să ajungem la moarte înainte de a veni la noi. Aici este potrivit să ne întoarcem la zeul-conducător al împărăției morților - Hades și să extindem contextul. idei despre el: Dacă Zeus acționează ca un împărat, atunci Hades este ca un cardinal, iar un cardinal gri, încetul cu încetul. Vocea lui Zeus este tare, directă și precisă. Hades urmează căi întortocheate prin apelul instinctelor. Ar fi directe dacă oamenii ar putea simți și experimenta instinctele lor. De aceea, apropo, acum se manifestă zeii inferiori și sunt gata să ofere oamenilor părți din sufletul lor, pentru că legătura cu instinctele a dispărut (cu excepția triburilor mici legate de pământ, țăranii care trăiesc după instincte sănătoase), ceea ce înseamnă că un pic mai mult și omenirea va zbura în general spre nicăieri ceva de pe Pământ, fizic sau într-un fel de psihoză, o îndepărtare masivă de corp. În schimbul faptului că oamenii vor returna puterea împrumutată de la Hades, el întoarce pământenismul, pentru că în situații dureroase îi oferă de obicei tocmai acele părți ale sufletului care sunt asociate cu experiența fizicității, cu senzația corpului, durerea. . Și fără sentimentul corpului, o persoană nu mai este o persoană. Oricât de șocant ar părea pentru unii căutători spirituali, o persoană este în primul rând un corp, nu va găsi niciun spirit până nu se va experimenta prin corp, uneori, prin durere și boală, o persoană trebuie să fie înapoiată în corp. Altfel, toți aleargă la spirit, și să dăruim fizicul, umanul, pentru a nu experimenta durere. Oh, mă doare, oh Hades, ajutor! - în mod natural sună diferit, sună inconștient, în pântece, în copilărie și adesea la vârsta adultă. Se întâmplă ca o persoană să creadă că se îndreaptă către Dumnezeu sau un fel de dumnezeu, sau pur și simplu strigă în interior după ajutor, dar apelul ajunge în Hades pentru că se confruntă cu durere. „Anesteziază-mă!” - este ca și cum persoana ar spune - bine, vino aici - ia niște analgezice - nu mai ești parțial în corp. Îți va fi mai ușor, vei deveni nevrotic. Nevroticii au mult mai puține probleme decât o persoană sănătoasă, pentru că se ascunde de viață în cei patru pereți ai nevrozei sale. De-a lungul mileniilor lungi de aceste favoruri către zei, s-a apropiat o anumită limită în aceste procese, așa că zeii inferiori sunt gata să ia contact, să accepte datorii Acest întreg sistem complex al Clientului Agregat, care antrenează o persoană pe tehnici pe care cei mai avansați mentori Zen care își construiesc mișcările paradoxale. UClientul total are mecanisme, tehnologii și provocări și returnări mult mai rafinate. Dacă te înscrii în acest joc, vei juca la maximum. Repet, acum există o oportunitate de a-și recupera, de a plăti datoriile Strategia lui Hades este simplă: intimidează, provoacă, aduce o persoană în pragul vieții și a morții, ca urmare, o persoană prețuiește mai mult viața. el ajunge în acest prag. Unii care și-au vândut o parte din suflet lui sau altui zeu nu pot prețui viața în același timp, ei bine... Jocul nu se joacă după reguli umane într-un fel, este dificil pentru o persoană să înțeleagă aceste reguli și, dacă reușește, apoi înțelege că nu există iluzii de umanism și securitate. Totul se întâmplă în mod real: războaie, cataclisme, toate acestea sunt date unei persoane pentru a le experimenta ca experiență, cea mai valoroasă experiență de durere, privare, pierdere, frică de moarte, moartea însăși în cele din urmă. Unii dintre zei se comportă ca un psihoterapeut, consolă, avertizează, încurajează, unii provoacă, alții aranjează situații dificile, dar persoana însuși alege, pentru că el este totalitatea acestor zei. Aud adesea de la oameni care canalizează că ajung la un nivel de conștiință în care totul strălucește și strălucește. „Dragă umanitate, totul va fi bine, te iubim.” Iubim, desigur, dar cu o iubire specială, iubire adevărată divină, care implică și provocarea de durere, suferință, moarte și orice altceva. Pentru ei este important ca omul să treacă prin școala zeilor și să se elibereze de ei, iar zeii să se elibereze de oameni și apare o civilizație complet nouă. Oamenii au creat zei într-un anumit sens, iar acum zeii se joacă cu oamenii. Aici dialectica este reciprocă, aparent inconștientă din partea oamenilor... Și astfel, jucând astfel, zeii ne învață cum să ne eliberăm. Un proces dificil este evoluția. Am spus deja că Hades învață prin frică, anxietate, lipsă de speranță, depresie, disperare. Zeus, de exemplu, prin intoxicarea succesului, a norocului. Dar din punct de vedere divin, toate aceste sentimente nu sunt mai bune sau mai rele una de cealaltă, toate dau experiență, toate au nevoie să fie trecute și să ajungă la un alt nivel de umanitate. Unii oameni înțeleg aceste lecții, alții nu; Pentru că până și visele au devenit de neînțeles pentru oameni, deși visele au fost descifrate încă 2000 de ani, acum avem nevoie de un psihoterapeut pentru a înțelege semnalele intuiției care vin prin vise în timpul procesului de analiză. Intuiția este vocea noastră. Sentimentul de depresie a devenit un motiv de sinucidere, deși era destinat pentru ceva complet diferit. Frica este percepută ca o scuză pentru a fugi de sine, a te retrage în sine, a te izola sau, în cel mai bun caz, a vizita un psihoterapeut, iar frica trebuie trăită și simțită ca un instinct. Tot felul de dogme și învățături, religioase și științifice, politice, teologice, l-au smuls pe om de limbajul zeilor și nu a mai devenit de înțeles. Lecțiile zeilor au început să fie percepute exclusiv prin cap în cel mai rău sens al cuvântului - prin dogme, credințe, predici religioase de carte, informații care nu erau digerate, nu trăite ca experiență. Calea către zei este în același timp o cale către instincte, și nu undeva către un spirit necunoscut. Spiritul este, de asemenea, un instinct, este inseparabil de trup sau de forma umană. La etapa finală, da, aceasta este o tranziție la un alt nivel al umanității, când o persoană își trăiește corpul și emoțiile, instinctele și personalitatea, apoi ajunge să se realizeze în limite complet diferite ale lumii colective, abia atunci este posibilitatea spiritului deschisă lui, înainte de aceasta spiritul - o abstractizare goală. Spiritul este răspândit în toate, în zei, în suflet, în trup. Această împărțire a spiritului – suflet – trup este atât de arbitrară, atât de greșită în esență, pentru că toate sunt atât de împletite încât este în principiu imposibil de izolat un singur lucru. Nu au granițe, toți sunt un singur conglomerat. De exemplu, o persoană vrea să evite un fel de durere și îi dă o parte din sufletul său lui Hades, îi vine să se antreneze într-un fel, de exemplu. o duce prin cercurile regatului său, îi arată toate acestea, îi dăruieșteoportunitatea de a atinge. Dar în acest moment, unei persoane nu numai că îi lipsește un suflet, ci și o parte a corpului său este de lemn, un grup de mușchi este comprimat ca un nod, de regulă, mușchii netezi, mușchii scheletici și mușchii organelor sunt asociate cu Hades. . Acestea. a dat suflet și trup în același timp. Și devine cronică, durerea și o parte a corpului nu se simte - este o clemă musculară, un bloc - este în posesia lui Hades. Dar nu doar în posesia speciei, ea trece printr-un fel de experiență acolo și trebuie returnată. Mai mult, deoarece acestea sunt chestiuni profunde asociate cu Hades, aceste spasme profunde nu pot fi atinse nici măcar cu un masaj. Unele zone ale mușchilor netezi care nu pot fi atinse sunt tensionate cronic și chiar dacă, să zicem, o persoană lucrează cu sine și poate găsi un maestru de masaj profund care poate ajunge la aceste cleme, atunci maximul pe care îl poate face este să relaxeze această tensiune pt. o zi sau două, poate o lună – cu mai multe ședințe. Dar nu vei merge tot timpul la terapeutul de masaj, pentru că motivul nu este în corp, ci în faptul că sufletul (o parte a sufletului) se află în Hades. Acest lucru se întâmplă dacă o persoană are un „contract” inconștient cu Hermes sau Athena sau altcineva, atunci aici puteți elimina consecințele acestuia cu munca orientată spre corp - masaj profund, yoga, qigong și alte tipuri de practici corporale, iar dacă „contractul” ” este cu Hades, sau și mai rău, cu Cernobog, atunci aici nu te poți limita la munca trupească. Dar, repet, acum este momentul în care zeii inferiori sunt gata să elibereze tensiunea atât din oase, cât și din mușchii profundi, dacă o persoană se adresează sincer și, cel mai important, la persoana potrivită. Acest lucru este posibil pentru că trupul, sufletul și spiritul sunt inseparabile. Și ideea este dacă o persoană este pregătită, acceptă să ia decizia de a trăi nu într-o lume construită pe iluzii de securitate, ci să accepte în viața sa atât durerea, cât și groaza din cauza faptului că va muri (Heidegger a numit asta Oroarea Nimicului pe care o trăiește o persoană când își dă seama până în adâncul sufletului său că trăiește spre moarte: de la ființă la moarte începe calea reală către sinele său real și trece prin groază și durere, din păcate o mulțime de informații pe care oamenii nu trebuie să le cunoască încă. În cea mai mare parte, oamenii pur și simplu nu sunt pregătiți pentru cantitatea uriașă de informații care este stocată în inconștientul colectiv. Pentru unii se dezvăluie o doză psihoterapeutică din această informație, pentru alții o doză mai profundă de informații existențiale, pentru fiecare cât este pregătit. Cum să iei legătura și să dezvălui aceste informații? - Reteta este extrem de simpla: traieste-ti sentimentele, traieste durerea, groaza, extaz, iubire, furie... nu renunta la ea, nu fugi si contactul va veni in masura in care esti deschis. Nu neapărat prin cuvinte – poate prin sentimente, intuiție, vise, senzații... Din nou, acele calități ale tale pe care le consideri negative: lăcomia, zgârcenia, răzbunarea, dorința de distrugere – nu este nevoie să le reprimi și să te prefaci că sunteți un „băiat sau fată bun”. Lacom - măcar recunoaște-ți-o, nu alunga această conștientizare, trăiește-o, bucură-te de ea - ai avut nevoie de ea o dată, așa că nu te înșela, poate dacă trăiești și realizezi asta, poți renunța - asta va fi un dialog cu Hades. Deschide-te, recunoaște-te, nu te ascunde deghizat, toate acestea sunt în fiecare persoană, așa că va exista contact, dialog, această formă a lui, pentru că pentru dialog nu este nevoie doar de înțelegere rațională și de cuvinte, prin în felul acesta, aceasta este cea mai puțin eficientă formă de contact. Timp de multe secole, mai ales în civilizația occidentală, omenirea a împărțit sentimentele în bune și rele și, în consecință, fuge de cele „răi”, până la punctul de a le reprima în inconștient. Așa cad oamenii în propriile lor capcane. Aceasta este similară cu situația în care ai decis odată să nu faci caca pentru a fi curat, nu ai făcut caca o zi sau două, apoi ai început să faci caca, dar ai asigurat pe toată lumea de la fiecare intersecție că nu ai făcut caca. Și spui asta de două sau trei mii de ani. Acum, să zicem, mi-am dat seama că nu mai era unde să merg și a trebuit să mărturisesc, dar deja este incomod - de atâtea secole, spumând la gură, am pretins că sunt curat. Trebuie să treci peste această stângăciune, nu există altă rețetă. Așa îți poți pierde reputația„bun și corect”, dar deveniți mai aproape de Viață. Toate aceste „corectitudine” și „bunătate” sunt trucuri ale minții. Da, cândva, zeii au creat premisele împărțirii în „bine” și „răi”, dar toată învățarea este țintită și istorică, acum sunt vremuri diferite, omenirea și-a dat deja fața în noroi, este timpul să se întoarcă. la viață, la instinctele vii. Zeii sunt tocmai instincte! Doamne, natura, asta e un lucru. Să spui că Dumnezeu „nu face caca” (metaforic), că este alb și pufos, că nu are nicio legătură cu fizicul este o prostie, asta e o greșeală... Grecii erau mai aproape de zei, respectau fizicitatea, a înțeles că trupul-suflet-spiritul este un lucru și este imposibil să le despărțim, cu excepția poate pentru comoditate, ca sistem de coordonate. Dumnezeu este instinctul Vieții, dacă vorbim despre Unul... Instinctul primar. Are de toate, zi și noapte, inspirație și plictiseală, naștere și moarte. Zeii nu sunt undeva departe de corp, de materie, ei reflectă dorințe, instincte, nevoi, valori, motivații, emoții, sentimente, senzații. Nu este ceva efemer, separat de corp. Și nu există nicio împărțire în bază și sublim etc. Toate aceste categorii apar ca o consecință a unei ordini sociale, dar din anumite motive era nevoie, permisă, societatea nu ar fi existat fără ea, iar fără societate o persoană nu ar putea evolua. Există aici o dialectică foarte complexă... Societatea limitează, apasă, asuprește, dar este imposibil fără ea... Deci: Dumnezeu este instinctul. Kronos și Hades alcătuiesc un instinct complex - instinctul morții. Și nu doar moartea fizică, ci tocmai acea experiență muritoare de care sufletul are atât de nevoie și despre care, de exemplu, vorbește James Hillman. Să revenim la „Pescărușul Kostya Treplev este un ego slab de tinerețe, iar în ultimul act este convins de inutilitate ambițiile sale și, cel mai important, că a întâlnit-o în ultimul act al piesei pe Nina Zarechnaya, de care era îndrăgostit, în ciuda trădării ei cu Trigorin, care era întruchiparea lui Psyche - Sufletul, și văzând că ea este imaginea Sufletului, nu și-a pierdut de mult relația nici cu idealul tineresc al Sufletului Lumii (despre care a scris el), nici cu Psyche, că și ea a fost absorbită de rutină și filistinism - el, un ego slab, nepregătit. , se sinucide - se împușcă. Dar eroul care întruchipează toate personajele din „Pescărușul”, aș spune, este un anumit erou al timpului nostru, acea perioadă de tranziție, când vechiul este distrus și noul încă nu a apărut, acest erou este schizoid - al lui. ego-ul este rupt în mai multe fragmente, în schimb, ego-ul tânăr slab, adică. - Kostya, rămâne un ego mai vechi, dar și slab - Trigorin, care nici nu a scăpat din îmbrățișarea Marii Mame. Pe lângă vârstă și statutul social, el poartă aceleași probleme, și anume, o obsesie pentru un complex matern printr-o legătură cu Arkadina - o Anima imatură și răsfățată. A fost moartea lui Kostya, un ego slab, în ​​zadar și nu a adus nicio transformare? La urma urmei, s-a întâmplat experiența de moarte pe care Hillman o cere... Cehov ne lasă la o răscruce, terminând piesa cu sinuciderea lui Treplev și, mi se pare, se comportă foarte înțelept: nu ne învață nimic, ci ne conduce la o alegere. La fel ca, într-adevăr, în „Ivanov” și în „Trei surori”, unde Tuzenbach moare într-un duel, reprezentând o motivație imatură pentru munca sufletească - dar va apărea una nouă, matură în locul ei? – NECUNOSCUT, hotărâm singuri, la fel ca în Livada cireșilor, totul moare vechi, livada este tăiată, moare amintirea trecutului - bătrânul servitor Firs... Cehov, anticipând Jung și Hillman, și mulți alți psihologi și filozofi care au trăit înaintea lui Cehov însuși și după el, ne aduce în fiecare dintre piesele sale (poate, cu excepția vodevilurilor) la momentul Transformării, legat inevitabil, așa cum demonstrează Hillman, de o experiență de moarte pentru suflet, și apoi ne părăsește. singuri cu noi înșine... Permiteți-mi să-mi mai dau un citat din Hillman, din lucrarea sa „Suicide and the Soul”. „Filozofia ne-ar spune că ne pregătim de moarte zi de zi. Fiecare dintre noi își construiește propria „navă a morții” în interiorul nostru. Din acest punct de vedere, creându-ne propria moarte, ne sinucidem în fiecare zi, astfel încât oricemoartea este sinucidere. Fie că este „datorită unui atac de leu, fie unei căderi într-un abis sau a unei febre”, fiecare moarte este creația noastră. Și s-ar putea să nu întrebăm împreună cu Rilke: „O, Doamne, dă fiecărui om propria sa moarte”, deoarece acesta este exact felul de moarte pe care ni-l dă Dumnezeu, deși nu o înțelegem, pentru că nu ne place. Când o persoană își construiește cadrul vieții în sus ca o clădire, urcând scările pas cu pas, etaj cu etaj, doar pentru a ieși pe o fereastră înaltă sau pentru a cădea de la un atac de cord sau un accident vascular cerebral, nu își realizează propriul plan creativ, nu i-a fost dată moartea lui? Din acest punct de vedere, sinuciderea nu mai pare a fi una dintre căile de intrare în moarte, deoarece în acest caz orice moarte este sinucidere, din punctul de vedere al filosofiei, mergând conștient către moarte, construim o „navă” mai bună. . În mod ideal, pe măsură ce îmbătrânește, devine din ce în ce mai indestructibil, astfel încât trecerea la ea de la cărnii care se destramă să aibă loc fără teamă, într-un mod oportun și ușor. Această moarte pe care o construim în interiorul nostru este o structură eternă, o „corabia ciudată, misterioasă” în care sufletul trăiește înconjurat de lucruri în descompunere, temporare, muritoare. Dar moartea nu este o chestiune ușoară; iar moartea este un proces urât, crud și dureros. Prin urmare, mișcarea conștientă în direcția morții, propusă de filozofie, ar trebui să devină principala realizare umană, întruchipată în imaginile eroilor religiei și culturii noastre, până nu putem alege moartea, nu putem alege viața. Până când putem spune un „nu” decisiv vieții, care nu este de fapt același cu un răspuns „da”, singurul lucru pe care îl putem face este să mergem cu curgerea fluxului colectiv, râul vieții. Un individ care se opune acestui curent experimentează moartea ca prima dintre toate alternativele, căci cel care merge împotriva curentului vieții este oponentul acestuia și se identifică cu moartea. Încă o dată, o experiență muritoare este necesară pentru a te separa de fluxul colectiv al vieții și pentru a descoperi individualitatea în interiorul tău.” Experiența muritoare ne aduce individualitate. În plus, eroii lui Cehov apar atunci când am scris despre împrejurările conducătoare când dogma religioasă s-a prăbușit la nivel inconștient sub influența unor circumstanțe precum darwinismul, freudianismul, nietzscheanismul, teoria atomică etc. Nu a fost încă construit - un preludiu al experienței morții și renașterii, care nu a sosit încă. Încă ne înghițim în masele noastre în tranziția dintre Arcana 12 și 13 din Tarot. Și Cehov scrie despre asta: „Individualitatea necesită curaj. Și încă din timpurile clasice, curajul a fost asociat cu argumente suicidare: este necesar atât să alegeți un test dificil al vieții, cât și să intrați în necunoscut prin propria decizie. Sufletul trece prin multe experiențe muritoare și totuși viața fizică continuă; și, la fel cum viața fizică ajunge la sfârșit, sufletul creează adesea imagini și experiențe care arată continuitatea fenomenelor. Conștientizarea ca proces pare fără sfârșit. Pentru suflet, nici nemurirea nu este un fapt, nici moartea nu este sfârşitul. Nu putem nici dovedi, nici infirma nemurirea. Psihicul lasă această întrebare deschisă.” Așa privește Hillman problemele sufletului, sinuciderea și experiența morții. Și acum, din aceste poziții, putem reveni la complotul „Trei surori” de Cehov, având deja întregul. aparat conceptual asociat cu Kronos, Hades și lasso de 13 m, cu filozofia lui Hillman. Putem spune că trăind această poveste, dăm dovadă, sau cel puțin avem ocazia să dăm dovadă de curaj? Retrăgându-mă pentru un moment de la această întrebare, voi explica că, indiferent dacă am citit sau nu lucrări clasice, basme și mituri, purtăm aceste povești potențial în noi înșine - sunt arhetipale, adică. fiecare dintre aceste parcele este o cale în labirintul Sufletului, pe care am convenit să-l descriem drept un rizom politeist non-structural (mai multe despre asta în prima prelegere). Și cu atât mai multsufletul este dezvoltat, cu atât este mai probabil să meargă de-a lungul unui număr din ce în ce mai mare de căi care se lovesc unele de altele și se intersectează ici și colo, pentru a epuiza maximul de comploturi arhetipale și variațiile lor cu viața ta sau chiar pentru a crea noi căi și noi intersecții cu viața ta - continuând cu fiecare generație pentru a crea un Suflet Mondial, care, în opinia mea, este sarcina omului. Să ne uităm din nou la complotul „Cele trei surori” și, în același timp, vom folosi metoda. prin care eleva lui Jung Maria Louise von France a interpretat basme. Trei surori: Irina, Masha și Olga - acestea sunt trei funcții principale (senzuale, intuitive și senzoriale), a patra este o funcție subordonată (judecând după complot, cel mai probabil - gândire) - acesta este fratele lor Andrei, care a promit, dar așa cum este destinat să fie o funcție subordonată și a rămas nedezvoltat. Mai mult, prin această funcție, în complotul „Trei surori” intrăm sub influența umbrei Anima, manifestată în imaginea soției lui Andrei, Natasha. Tuzenbach este o motivație pentru dezvoltarea unei funcții senzoriale (Irina, care a visat la MUNCĂ, ca și alte funcții), dar motivația nu este dorită, venind mai degrabă din minte și, prin urmare, pur și simplu condamnată la moarte (Irina nu îl iubește pe Tuzenbach, și acceptă să mă căsătoresc cu el, doar că mi-aș dori să nu rămân o bătrână servitoare ca sora mea mai mare Olga și să încerc să încep să lucrez până la urmă). Funcția principală este senzuală (Olga), dar nici nu este implicată în afaceri, mai precis, prin definiția funcției principale - în afaceri (un profesor într-un gimnaziu), dar contează de rutină, de care își dorește dar nu poate scăpa de, primind la sfârșitul piesei doar o promovare în aceeași muncă de rutină (director de gimnaziu). Masha, care personifică funcția intuitivă, nici nu se dezvoltă, ca să spunem așa, în lumea mic-burgheză pe care o personifică proastul ei soț Kulygin și doar apariția unei iubiri romantice pentru colonelul Vershinin; pentru ceva ireal, ceva care, în cuvintele lui Vershinin însuși, nu va fi foarte curând - „două sute sau trei sute de ani după noi”, doar apariția acestei iubiri aduce un miros proaspăt al brizei care a zburat pentru scurt timp și permite doar nostalgie pentru ceea ce ar fi putut fi - vise eterice în care cineva atât de vrea să creadă și care sunt complet irealizabile pentru o funcție intuitivă auxiliară. Iar la parter locuiește un vechi prieten al familiei, care la un moment dat era îndrăgostit fără speranță de regretata mamă a surorilor și de Andrei, bătrânul medic beat Chebutykin, personificând vise neîmplinite, melancolie și o povară de amintiri, din care momentele de spontaneitate și chiar de veselie și de răutăți distrag uneori atenția, în imaginile tinerilor ofițeri veseli Fedotik și Rode, dar ei, vai, sunt foarte de scurtă durată, foarte episodici... Căpitanul de stat major Solyony, despre care am vorbit deja mai sus, este, de asemenea, episodic, dar episodic în felul lui - el se profilează constant în fundal, la fel ca un moment mai mult - el, de fapt, nu este doar o reamintire a morții, ci acea figură umbră în care moartea (cel puțin pentru departe -motivație adusă - Tuzenbach) era deja copt de la începutul acțiunii și aștepta doar în aripi la sfârșitul acesteia. Răzbunătorul Aleko, deprimatul Lermontov, iubitul respins încă își așteaptă lovitura. O mică moarte, moartea iluziei, a speranței și ciocnirea inevitabilă după aceea cu Kronos - asta poate avea sens... dacă, trecând, cel puțin pe scurt, prin acest complot într-un anumit context al vieții noastre, găsim curajul nu să fugim de Cronos, Să bem lecția pregătită pentru noi Toți clasicii învață ceva: Shakespeare, Dostoievski, Tolstoi... Cehov nu predă! El conduce sufletul la bifurcația unde ne întâlnim cu Hades și Kronos și ne lasă acolo. În FIECARE piesă și în multe povești ne aduce la această întâlnire. Dar împrăștie și cheile pentru a-l întâlni pe Kronos în timpul pieselor. Nu evaluează pe nimeni. El arată - asta este. Aproape că nu are personaje clare, bune sau rele. Sunt oameni cu vidul lor existențial. Iar unii dintre ei, și, prin urmare, anumite părți ale personalității noastre, nu se tem să recunoască pentru ei înșiși că sunt perdanți (care este ceea ce modernio persoană zombificată de reclamă). Și acestea sunt voci interioare foarte importante care se aud clar în momentele de disperare: monologul lui Andrei din „Trei surori”: „Voi spune doar și plec. Acum... În primul rând, ai ceva împotriva Natasha, soția mea, și am observat asta încă din ziua nunții mele. Dacă vrei să știi, Natasha este o persoană minunată, sinceră, directă și nobilă - aceasta este părerea mea. Îmi iubesc și îmi respect soția, înțelegi, respect și cer ca și alții să o respecte. Repet, este o persoană cinstită, nobilă, iar toate nemulțumirile tale, iartă-mă, sunt doar capricii... (Pauză.) În al doilea rând, parcă ești supărat pentru că nu sunt profesor, nu sunt implicat în ştiinţă. Dar slujesc în zemstvo, sunt membru al consiliului zemstvo și consider că acest serviciu este la fel de sacru și de înalt ca serviciul pentru știință. Sunt membru al consiliului zemstvo și sunt mândru de el, dacă vrei să știi... (Pauză.) În al treilea rând... Trebuie să spun și eu... Am ipotecat casa fără să-ți cer permisiunea... Eu Sunt de vină pentru asta, da, și vă rog să mă scuzați. Am fost îndemnat să fac asta de datorii... treizeci și cinci de mii... nu mai joc cărți, am renunțat de mult, dar principalul lucru pe care îl pot spune în apărarea mea este că voi, fetelor, primiți o pensie. , dar nu am făcut.. câștiguri, ca să zic așa... (Pauză.) Ei nu ascultă. Natasha este o persoană excelentă, sinceră. (Merge pe scenă în tăcere, apoi se oprește.) Când m-am căsătorit, am crezut că vom fi fericiți... toți vor fi fericiți... Dar Doamne... (Plânge.) Dragele mele surori, dragi surori , nu mă crede, nu crede...” Își găsește puterea să recunoască că este un învins. Dar poate că figura lui Andrei, dezgropată în mintea și sufletul unora dintre noi, ne va ajuta să acceptăm acest lucru într-un anumit context de viață, și să ieșim din această stare. Pentru că doar acceptând te poți schimba Doctorul Chebutykin este din același loc, în stare de exces: „La naiba pe toți... la naiba... Ei cred că sunt medic, știu să tratez tot felul de boli, dar nu știu absolut nimic, am uitat tot ce știam, nu-mi amintesc nimic, absolut nimic. Miercurea trecută am tratat o femeie pe Zasyp - a murit și a fost vina mea că a murit. Da... Știam ceva acum douăzeci și cinci de ani, dar acum nu-mi amintesc nimic. Nimic... Capul meu este gol, sufletul mi-e rece. Poate că nu sunt o persoană, dar mă prefac doar că am brațe și picioare... și un cap; Poate că nu exist deloc, dar mi se pare doar că merg, mănânc, dorm. (Plânge.) O, de n-aș fi existat! (Se oprește din plâns, îmbufnat.) Diavolul știe... Alaltăieri a fost o discuție la club; se spune Shakespeare, Voltaire... N-am citit, n-am citit deloc, dar pe față am arătat că am citit. Și alții, ca mine. Vulgaritate! Rău răutate! Și mi-a venit în minte femeia care l-a omorât miercuri... și i-a venit totul, și mi s-a simțit sufletul strâmb, dezgustător, dezgustător... s-a dus și a început să bea...” Și are curajul să mărturisească. Și Kostya Treplev în mijlocul piesei. Dar Treplev aruncă această frază încă înverșunat, nefiind încă trăit, dar, cu toate acestea, au început primele note ale vieții: „A început din acea seară când piesa mea a eșuat atât de prost. Femeile nu iartă eșecul. Am ars totul până la ultima bucată. Dacă ai ști cât de nefericit sunt! Răcirea ta este groaznică, incredibilă, de parcă m-am trezit și aș vedea ca și cum acest lac s-ar fi uscat brusc sau s-ar fi revărsat în pământ. Tocmai ai spus că ești prea simplu să mă înțelegi. Oh, ce este de înțeles?! Nu mi-a plăcut piesa, îmi disprețuiești inspirația, mă consideri deja obișnuit, neînsemnat, de parcă sunt mulți... (Ștampinându-și piciorul) Ce bine înțeleg, cât înțeleg în piesele lui Cehov, toate acești eroi au căzut într-o nouă întoarcere veșnică. La urma urmei, alte voci ne derutează în aceste momente și ne întoarcem unde am fost. Și efectul transformării va veni dacă îi dezgropați pe Andrei, Kostya Treplev, Ivanov, Chebutykin în voi, îi auziți și îi acceptați, lăsați acest adevăr (chiar dacă a fost într-un context îngust) să aibă loc și aici vine ieșirea într-un noua cale a labirintului Uneori ceva moare vechi și învechit, ca o amintire dragă din copilărie - acesta este Firs în finalul The Cherry Orchard. Și se naște un ego mai puternic, poate că Ermolai Lopakhin este un exemplu de ego puternic. Are planuri serioase. Găsește o soluție - să mărunți.