Från författaren: En kurs med 10 föreläsningar hållna 2008-2009. vid International University of Fundamental Education (St. Petersburg) Vladislav Lebedko Föreläsningsserie "Själens fenomenologi" 2008-2009. Föreläsning 1. Dionysos Kära mina damer och herrar Med denna föreläsning inleder jag kursen Phenomenology of the Soul, där jag hoppas kunna avslöja själens mest mångsidiga fenomen inom psykologi, filosofi, kulturstudier, litteratur, konst, historia, etnografi. , i geopolitiska fenomen, i drömmar och psykoterapeutiska fall och kanske i något annat. Jag ville börja med ett tema som upprepade gånger hördes i olika verk av Nietzsche och som kan indikeras av ett citat från honom "Jag skulle hellre vara en satyr än ett helgon"... Ja, vi ska prata om Dionysos, om Dionysian manifestationer och behov hos den mänskliga själen, om Dionysos, som en gud och en arketyp, som manifesterar sig i var och en av oss i en eller annan grad - närmare bestämt i den utsträckning vi tillåter den att manifestera sig i oss själva, eftersom endast en få kan helt manifestera det, för detta är kontakt med livets nakna nerv, detta väsen, bildligt talat, "utan hud." Från själva idén att läsa dessa föreläsningar, som förutom rationella förklaringar också har sensuella rötter. När allt kommer omkring är allt som har med oratoriet att göra en mycket intressant fråga. Detta är att få "oral pleasure", precis som för lyssnaren det är att ta emot "auditiv pleasure", detta är en slags stimulering av erogena zoner. Och eftersom kopplingen till Dionysos idag kommer att vara direkt, kommer vi att försöka: jag för min del, och du för din del, att få den här typen av nöje. Eller kanske missnöje, kanske sorg, eftersom Dionysus är öppen för båda Redan som barn blev jag förälskad i den underbara talaren och litteraturkritikern Irakli Andronikov (kanske den äldre generationen minns hans program "The Word of Andronikov"). , som pratade om helt enkla saker. Till exempel, i sin forskning, letade han efter någon förlorad fras från Lermontov eller referenser till den eller den personen som Lermontov var bekant med. Och han berättade så fantastiska historier om detta att jag på söndagar, när jag fortfarande var liten, alltid bad mina föräldrar att slå på tv:n och lyssna på det här programmet. Det var tydligt att den här nektarn rann ur honom. Jag minns detta mycket väl. Nästa milstolpe var min far, som berättade många sagor, historier och som hade någon form av hypnotisk kraft, som också förmodligen hade ett visst inflytande. Så för tio år sedan höll jag föredrag på ett sådant sätt att publiken lyssnade åtminstone med intresse. Till och med biträdande dekaner vid vissa universitet, som kom och skrev något hos dem, slutade så småningom skriva och lyssnade. Nästa mycket viktiga milstolpe i mitt liv var filmen "Little Tragedies", som släpptes 1979. Jag tycker att filmen är fantastisk, så mycket att regissören Mikhail Shveitser, som regisserade den, förtjänar ett monument bara för denna film, även om han regisserade många andra underbara filmer, inklusive adaptioner av klassikerna: "The Golden Calf", "Dead" Souls”, “The Kreutzer Sonata”... Filmens huvudintrig kretsar kring improvisatörens gestalt, spelad av den fortfarande ganska unge Sergei Yursky. Han kommer till S:t Petersburg-poeten Charsky, mer eller mindre känd, som rör sig i världen och bjuder in honom att komponera en improvisation för allmänheten. I S:t Petersburg var detta helt obegripligt, ingen kände improvisatörer, och den italienska skolan för improvisatörer hade redan funnits länge. Och jag minns när det första avsnittet slutade ställde publiken improvisatören frågan "grym ålder, grymma hjärtan", och jag gick och skrev omedelbart en dikt. Jag var 14 år gammal då Om du kommer ihåg, i det här avsnittet där improvisatören pratar med poeten Charsky, säger han: "Fråga mig ett ämne, så ska jag läsa det för dig nu." Och dessa dionysiska linjer låter precis där, som jag ska försöka återge. Där pratade man om att en poet inte ska tvingas och tjäna konsumtionssamhället. Han kan prata om vad han vill och inteanpassa sig till allmänhetens smak Här är dessa rader: "Varför snurrar vinden i en ravin, Lyfter ett löv och bär damm, När ett skepp i tyst fukt ivrigt väntar på hans andetag. Varför flyger en örn från berget och förbi åkermarker, tunga och fruktansvärda, På en förkrympt stubbe? Fråga honom, varför älskar svartamooren sin unga Desdemona, hur älskar nattens mörker, och en jungfrus hjärta är som Aquilon? det är vad han bär Örnen som han flyger, Och utan att fråga någon, Som Desdemona väljer en Idol för ditt hjärta. En liten jämförelse dyker genast upp. Vem läste mina första böcker: "Chronicles of Russian Sannyas" - Jag gick sedan till olika ryska mystiker på 60-80-talet. Det var ett intressant samlarjobb. Jag intervjuade dem om vem som levde vilket liv, vilka som följde den andliga vägen. Detta är en separat konversation. Samtidigt gick jag på retreat, sedan kom den tibetanska upplysta mästaren Namkhai Norbu Rinpoche till Ryssland för tredje gången. Det fanns ett tält där, 2000 personer: den här Namkhai Norbu kommer ut och säger något. Tja, där går staten, vid den tiden var jag redan känslig, förberedd av vissa metoder. Det känns bra, trevligt, saligt, avskilt. Och ironiskt nog hände det att jag kommer till Sankt Petersburg (och det var en retreat i Moskva-regionen) och åker till samme Jurskij, som läste Pushkin på Filharmonikerna. Jag sätter mig ner för att lyssna och Yursky kommer ut. Namkhai Norbu - vilar. Den statsmakt som Yursky förmedlade helt enkelt genom att läsa Pushkin... han satt till och med (han var redan en äldre man och rörde sig lite), en lätt vridning av huvudet, en liten gest... I teorin om att agera enligt Mikhail Tjechov, det finns begreppet psykogest, när skådespelaren inte gör yttre gester, utan gör interna gester, gester av uppmärksamhet. Han kan slitas sönder, spridd åt alla håll med sin uppmärksamhet, och det påverkar betraktaren. Han kan sitta lugnt, tala, tona, och tittaren kommer att känna denna presentation av information. Således påverkade Yursky, min favoritskådespelare, två gånger min fantasi, mitt mentala utrymme, som vi kommer att prata om, om själen. Jag tog examen från psykologiska fakulteten 1992, och jag var tvungen att tjäna mitt bröd på något sätt, särskilt eftersom det där. var en kris, precis som nu, men då var det svårare. Jag gick till företag och erbjöd alla några kurser. Jag hade själv ett tionde exemplar av en tryckt annons om kurser i psykologisk kunskap och kompetens för företagets anställda. Jag kom in på det första företaget jag stötte på, och oväntat hälsades jag mycket vänligt och varmt. "Kom in, det är väldigt intressant." Och jag hade fortfarande en så smutsig look: sneakers, jeans, en ryggsäck, och det fanns en sådan respektabel man: skjorta, slips... Jag sa: "Jag borde prata med regissören." Han är "Jag är regissören." Jag blev ännu mer rädd och började babbla något obegripligt. Han säger, "ja, berätta för mig vad du ska prata om." Jag stammar, rodnar och svarar i sluddrigt språk - "ja, det här, ja, det här är ju själva grejen, i allmänhet borde det vara vackert när en person pratar." Han säger: "Åh, det här är verkligen intressant." Tittade på mitt papper - "Åh! Men vad är Erikssonisk hypnos? "Och detta, säger jag, är när en person är tungbunden, och den andra faller under hans inflytande." Han - "Stopp! Sluta! Vi ses någon gång nästa vecka, lämna ditt telefonnummer så ringer jag tillbaka." Jag lämnade mitt telefonnummer, han ringde naturligtvis inte tillbaka, uppenbarligen blev han skrämd av denna "Ericksonska hypnos." Men sedan blev det bättre och jag började genomföra de första utbildningarna i Ryssland för företagets anställda. Sedan skapade jag och en vän ett företag för utbildning av reklam- och handelsmäklare och fastighetsmäklare. Dessutom var det en hit med bäcken och vi rullade runt som ost i smör. Och där började jag hålla föredrag för dessa agenter, och gudar förlåter mig, det här var föreläsningar om ren manipulation. Föreläsningarna var fulla av exempel och engagerande. Dessutom lovade vi folket anställning, men det var givetvis för intresset att företag gav oss papper med anställningsgaranti. Vi tjänade så mycket pengar på detta att jag inom en månad köpte en bil (senaresålde nästa standard). Och efter detta fanns det en tid då Castaneda precis började publiceras, men jag läste de första volymerna i fotokopior, när de ännu inte hade publicerats i Ryssland, och sedan började följande volymer publiceras, 6-7, där Don Juan utförde konstiga manipulationer på Castaneda, och det fanns alla möjliga hemska människor som höll Don Juan fången. Det fanns ett sådant fall, på den tiden hade Magic Theatre redan dykt upp och min vän Andrei Fomintsev och jag bestämde oss för att tillkännage detta som ett nytt. vetenskaplig riktning. Då var det förstås för tidigt att deklarera något sådant om MT. Det var 1993 när vi bestämde oss för att hålla en föreläsning vid Psykologiska fakulteten: "En ny riktning inom psykoterapi, systemisk psykoterapi," allt som det borde vara - med tillkännagivanden, i en publik på tvåhundra personer, etc. Och vi gjorde oss i ordning, det väntades professorer i salen, seriösa människor, och de skulle ställa mycket allvarliga frågor, som vi internt kände att vi inte var särskilt förberedda på. Sedan gjorde vi följande: en halvtimme innan föreläsningen gick vi till Sytny Market (den låg inte långt från universitetet) och letade efter den mest färgstarka hemlösa där. Alla vägrade, de trodde att vi bjöd på brott. Till slut hittades en berusad Kolyan. Vi lovade denna Kolyan 500 rubel, och trots lukten tog vi honom till universitetet i en taxi. Och där, medan Andrei Fomintsev klistrar upp affischer, diagram, förklaringar och jag tränar Kolyan under trappan: - Kolyan, du kommer in och frågar "var är resultaten?", och det finns ingen anledning att säga något mer. Upprepa! "Din mamma är så exalterad över dem, var är dina pengar?" "Kolyan, vilka pengar, resultat!" Jag gick in i hallen, Kolyan väntade utanför dörren. Och professorerna sitter i salen seriösa människor från andra läroanstalter har anlänt. Och jag säger: "Mine herrar, jag är ledsen, vi lurade er. Självklart har vi inte uppfunnit någon ny terapi. Hela poängen är att det var en så berusad och degenererad psykolog som bevittnade vår bluff och vi är nu på hans krok och vill att vi ska skapa en ny psykoterapi, och han skulle passa in i vårt team och därmed stiga. Men eftersom vi inte har kommit på någonting måste vi låtsas överallt. Och här gjorde vi ett framträdande, men tack och lov att han inte är här, och vi kan säga det lugnt.” I detta ögonblick gör jag en vanlig gest, dörren öppnas, Kolyan kommer in, fruktansvärt knackande med fötterna och händerna: "Din mamma, var är dina jävla resultat?" Vi: "Nikolai Mikhailovich, allt är bra, du ser affischerna, vi håller nu en föreläsning för folk, allt är bra." Publiken var naturligtvis förstummad allting gjordes i Don Juans bästa traditioner. Jag gav Kolyan pengarna och skickade ut honom, efter det gick föreläsningen i ett andetag och det fanns inga frågor. Så gick det hela till. Det var en kort inledning. Låt oss gå vidare till Dionysos, även om han, som du säkert redan gissat, redan var närvarande i början av föreläsningen. Men först lite om själen, eftersom föreläsningarna kallas "Själens fenomenologi", och vi måste definiera begreppen. Ett sådant koncept som Soul är mycket komplext och rymligt. Och det första försöket att systematiskt och vetenskapligt beskriva det gjordes av Platon i sin dialog "Timaeus" (det fanns förmodligen försök i äldre källor, men jag vet ingenting om dem). Det finns mycket komplexa strukturer, mycket komplex mekanik, all denna beskrivning av världens själ, och hur elementen bildas av trianglar och kvadrater, och så vidare. I allmänhet en mycket underhållande och förresten mycket fenomenologiskt korrekt beskrivning, eftersom detta är en beskrivning ur synvinkeln av den ekologiska uppfattningen av världen. Du och jag bor inte i fysiskt rum, d.v.s. inte i tomhetens utrymme, vilket fysiker beskriver med xyz-koordinater. Vi lever i ett ekologiskt utrymme, ett utrymme av landskap. Även i det verkliga livet hanterar vi mycket komplexa landskap och vår uppfattning är byggd på ett ganska komplext sätt. Och så Platon eller Sokrates, jag vet inte vilken, de kunde beskriva detta mycket kompetent och tydligt. Låt mig citera honom: ”Trotts allt, precis som att vara relaterar till födsel, så är sanningrelaterar till tro Bli därför inte förvånad, Sokrates, att vi, med tanke på många saker i många avseenden, såsom gudarna och universums födelse, inte kommer att uppnå fullständig noggrannhet och konsekvens i våra resonemang. (Jag kommer att notera hans självkritik - V.L) Tvärtom bör vi glädja oss om vårt resonemang visar sig vara inte mindre rimligt än något annat, och dessutom komma ihåg att både jag, resoneraren, och ni, mina domare, är bara människor, och därför måste vi i sådana frågor nöja oss med en trovärdig myt, utan att kräva mer.” Gyllene ord som jag aldrig tröttnar på att förvånas över eftersom de sades i den västerländska civilisationens gryning, och de sades extremt exakt. Myt! Det är väldigt svårt för oss att i våra konstruktioner komma närmare någon absolut transcendental sanning, som kanske inte existerar. Som postmodernister säger till oss idag kan allt vara sanningen. Därför är det jag kommer att tala om själen och själens fenomen allt en viss myt, en viss myt, på ett eller annat sätt nära verkligheten Bland de mäktigaste ryska filosoferna i mitten av 1900-talet fanns det flera som trots den sovjetiska regimen lyckats bygga upp en mycket global filosofi, jämförbar med vad som hände i väst, i Frankrike eller i Amerika i mitten av 1900-talet. Först och främst är dessa Merab Mamardashvili och Alexey Fedorovich Losev, som skapade begreppet total mytologi. Han studerade förresten antiken, studerade Platon, kommenterade Platon mycket noggrant och kom till begreppet total mytologi, enligt vilken vi alla lever i myten. För vissa är detta en personlig myt, begränsad till en viss mysig liten värld – hem-jobba-hem osv. För vissa utvidgas denna myt till gränserna för en planetarisk skala, för en person som korrelerar sitt liv, sin historia med historien om åtminstone någon mänsklig era. Och om en person lyckas med detta är detta, kan man säga, en slags kontakt med Gud, eftersom det här är en storskalig kontakt. Om du relaterar dig till mytens framkant, så befinner du dig i denna framkant, och du är i kontakt med det som är omanifesterat. Om du följer kan du identifiera flera sådana stora stadier-myter i historien om vår civilisation, som tog: några flera tusen år, ett - ett par tusen, och de sista ganska mycket - femtio år och 20-30 år. Detta är en uråldrig myt - myten om polyteismen, myten om monoteismen, myten om existentialismen, som dök upp efter att orden från Nietzsche, Marx, Freud och Heisenberg uttalades. Den gamla bilden av världen föll sönder och existentialismen kom. Och slutligen, på 60-talet skedde en annan revolution, och det var just revolutionen – postmodernismens revolution. Om man tittar noga på postmodernismens texter är dessa inte bara heterogena motsägelsefulla uttalanden som manar till pluralism, för frånvaron av transcendentala sanningar. Detta är för det första en revolutionär doktrin. Samma "Capitalism and Schizophrenia" av Gilles Deleuze och Felix Guattari är ett grundläggande verk, tror jag, från de senaste 80-70 åren i filosofins historia. Detta är faktiskt ett revolutionärt manifest, men inte ett manifest "för vad?" och inte ett manifest "mot vem?" Detta är inte ett manifest mot något styrande parti, mot någon regering, för att störta något specifikt folk eller regeringar. Detta är ett manifest om "inre groning" för en fri person, som Dionysos, öppen. Detta är en uppmaning till en intern revolution. Som sopar bort gamla myter. Till exempel finns det begrepp som "Anti-Oedipus", som avskaffar odipaliseringen av psyket, odipaliseringen av relationer, makt, både inre och yttre, och annat. Men nu är vårt ämne inte postmodernism, även om vi kanske måste beröra detta senare i detta ämne. Så här är fyra, enligt min mening, mytologier. Losev själv talar storartat om myten: ”Vi måste föreställa oss att världen som vi lever i, och allt existerar, är en myt och en mytisk värld. Att det i allmänhet bara finns myter i världen. En sådan position kommer att avslöja essensen av myten som en myt.” Mycket beror faktiskt på begränsningarna i vår uppfattning om både det sinnliga och översinnliga, fysiska ochmentalt utrymme. Vi kommer förmodligen att återkomma till Losevs totala mytologi och utvecklingen av denna idé mer än en gång. Under tiden vill jag notera att under den tidiga antiken inte bara Platon, utan även många av hans anhängare, särskilt neoplatonisterna, vars utveckling ägde rum under 200-500-talen e.Kr., var mycket kraftfulla och mycket didaktiska i termer av logik, känslor, upplevelser beskrev begreppet själ. Sedan övergick själen i händerna på teologer, och det verkar som om den var ganska starkt kastrerad. Och först på 1900-talet, genom ansträngningar från Jung och hans elever, återfördes den till modern vetenskap, även om själen nu inte är accepterad inom vetenskapen. Jag försökte kommunicera med många framstående vetenskapsmän om konceptet att återföra själen till vetenskapen, eftersom det finns teknologier som vi direkt kan bygga en vertikal... Här är ett exempel: i början av 1960-talet, samtidigt samma år i nästan samma månad upptäcktes lasrar och laserkoherent strålning. Det här området ligger mig nära, eftersom jag är fysiker av utbildning och arbetade med det 1989. Redan nu, när jag tänkte på detta, insåg jag att det fanns de som beordrade denna händelse i det psykiska rummet - mytologiskt. Och de kan beräknas - dessa kunder: Zeus, Apollo, Athena, Hermes. Uppkomsten av vätskebaserade lasrar inträffade med Neptunus välsignelse och solid state-lasrar - med Hades välsignelse. Ares blev intresserad av detta ämne - så här är laserämnets penetration i försvarsindustrins område. Asclepius blev intresserad av användningen av lasrar inom medicinen, Hefaistos blev intresserad av användningen av laser inom metallurgi etc. Endast en person som för 20 år sedan vid ett tillfälligt möte vände mig, som då var angelägen om fysik och psykologi, en lite mot esoterism - nu är han medlem - korrespondent och ordförande för det vetenskapliga rådet för ett av de ledande instituten i den ryska vetenskapsakademin - svarade på denna idé - idén att varje vetenskaplig teknologi eller upptäckt har arketypiska kunder. Han accepterade detta koncept och erbjöd sig att arbeta vidare med det, men detta är ett separat ämne. Själen har ännu inte nått vetenskapen, och Gud förbjude, om det går 20-30 år eller fler, kommer detta koncept att återföras till vetenskap, politik och ekonomi, och inte bara konceptet utan också själens upplevelse. Och det kommer att bli ett starkt genombrott om det lyckas... Neoplatonister, i synnerhet Plotinus, gav en fantastisk definition. Själv skrev han ingenting, men hans student Proclus spelade in sina föreläsningar och sammanställde sedan den sk. nio "Enneads", d.v.s. föreläsningar ”På ett eller annat sätt är Själen en. Att vara närvarande i alla privata själar, som om den är nedsänkt i allt, förlorar inte sin integritet, precis som vetenskapen, bestående av många sektioner, är integrerad och förenad, som ett frö är integrerat och förenat, vilket ger, enligt naturen, början till olika delar av organismen, i materiell mening uppdelade, men meningslösa utanför helheten." (Plotinus "Ennead" IV) Det vill säga. Utanför helheten har den enskilda själen ingen mening. Det är härifrån konceptet "World Soul" kom ifrån, och alla själar är essensen av "World Soul", någon form av projektion hos en enskild person. Det är om detta som Pelevin har rader i "Chapaev and Emptiness" där någon Ovechkin försökte sälja sin själ till djävulen, och Chapaev skrattade och sa att detta var fullständig dumhet eftersom det inte är Ovechkin som har en själ, utan själen har Ovechkin. Och det enda som hände var att hans efternamn bytte till Kozlov. Jag talar i vissa avsnitt, i slag. Och för att närma mig ett så omfattande ämne, och ju djupare jag undersöker det genom åren, desto mer förefaller det mig som att detta är något så enormt att det tycks mig att ta och konstruera någon slags teori om själen. , är en omöjlig uppgift. Följ därför postmodernismens trender, där det inte finns någon viss horisontell och vertikal i beskrivningen av ett objekt, i motsats till traditionell vetenskap, där det finns en grund, det finns en bas av bevis, det finns en överbyggnad, tillämpning, etc., inom postmodernismen är allt detta ett traditionellt träd som kollapsar och en märklig sak dyker upp, utan någon struktur, som kallas rhizom. I det här fallet kan det representeras som separata slag på olika ställen, vilketgradvis fylla duken helt, som utan korrelation med varandra. Men i slutändan kommer det att stå klart att allt detta är en ritning, och ritningen är dynamisk, svävande, utan någon stabilitet eller beständighet. Jag tog en av definitionerna av Rhizome, som gavs av Umberto Eco, och det är den enklaste, eftersom definitionen som Gilles Deleuze gav är omöjlig att läsa och uppfatta, och du måste ha några speciella hjärnor. Så, vad är Rhizome : "Istället för ett koncept "världsbilder", som är baserade på principerna om konsistens, underordning, framsteg, framstår bilden av en labyrint som en symbol för fullständighet och världens idé. Den har grenade korridorer. Men till skillnad från den klassiska labyrinten, vid vars tröskel Ariadnes tråd omedelbart faller i din hand, vilket leder till den enda utgången (detta är en slags metafor för kunskapens väg i traditionellt tänkande), finns det ingen här. Det finns inget centrum, ingen periferi. Banor är som ett rutnät - det är en rhizom. Den är utformad så att varje väg har möjlighet att korsa varandra. Kulturens utrymme, andliga verksamhetsformer (konst, filosofi, religion, vetenskap) är rhizomens rum. En sådan struktur är potentiellt obegränsad, även om den i verkligheten inte är helt färdig. Vårt utforskande av världen - en "labyrint" är som att resa längs motsvarande möjligheter för en rhizoms vägar. Så idén om världens enhet fullbordar sig själv i pluralismen av former, metoder, principer, riktningar för dess utveckling, som nu inte behöver transcendentalismen av absoluta sanningar. Och nu en liten skiss från synvinkeln av dessa slag, denna labyrint, som vi kommer att titta in i från olika ändar, kika och så vidare. Låt oss vända oss till Jung, som hjälpte oss att förstå vad själen är genom att fastställa att det finns ett visst psykiskt utrymme. Vad detta är är inte klart. En fråga om tro: om det är "i himlen", under jorden, i hjärnan, i något informationsfält, om det överförs genom gener - det spelar ingen roll. Det som spelar roll är att det finns, och i det här utrymmet, förutom Egot, finns det många andra figurer, arketyper. Detta är ett gemensamt utrymme, ett utrymme från vilket vi alla växer, precis som fingrar växer från en handflata, eller svampar växer från ett mycel. Även om det är olika svampar växer de från samma rot och i denna rot, om vi vänder oss till rhizom, innehåller den allt. Den innehåller arketyper som olika människor kan personifiera som gudar av olika pantheoner, daimoner, genier, andar och några andra varelser som finns förutom människor och som har sina egna mål, sina egna uppgifter, sin egen vilja och sin egen enorma kraft Även om vi ser på denna position ateistiskt, även om vi kan göra det teistiskt (det kommer att vara detsamma för problemet med psykiskt utrymme, eftersom det är en fråga om tro - var och hur detta händer), kan vi se hur detta psykiska utrymme uppstod om vi vänder oss till historien om civilisationens uppkomst. Vi vet inte hur det uppstod, men det finns hypoteser som vi kan lita på. Och generellt, även vad vi kan tala om medeltiden, kan vi säga med stor sträckning, eftersom människor då uppfattade allt annorlunda, för att inte tala om Antiken, den antika världen, om människor som levde för 20-30-40 tusen år sedan. Men åtminstone ungefär, extrapolerar vi oss själva där, kan vi lägga fram någon form av hypotes, som Platon sa i Timaeus, "inte mer och inte mindre rimlig än andra hypoteser som lades fram av Rene Gerard, en fransk filosof." det var hypotesen om "offerkrisen" . Bildandet av ett paket begränsar varje medlems behov. Bildandet av en familj begränsar behoven hos familjemedlemmarna. Det vill säga, vi kan inte längre göra det vi skulle göra om vi var ensamma. Vi har redan ett visst ansvar och vissa av våra behov är fortfarande otillfredsställda eftersom vi är tillsammans och bryr oss om en gemensam sak. Naturligtvis ger varje behov, som är frustrerat, upphov till aggression, vilket upprepade gånger har bevisats och bekräftats före Freud och av Freud. Denna aggression riktas antingen inåt eller utåt. Och sedan i det primitiva samhälletIngen ville rikta aggressionen inåt och det fanns inga artighetsregler – aggressionen gick utåt och det fanns ett reellt hot om att alla skulle döda alla. Vid någon tidpunkt började en kritisk massa av ouppfyllda behov att förstöra sig själv. Någon smart gissade eller av misstag bestämde sig för att låta aggression gå i en viss riktning, kom med en mekanism för försoningsoffer De första offren var mänskliga - en helt oskyldig person offrades, han dödades. Under en tid (en månad eller ett år) avtog aggressionen i denna stam eftersom allt var koncentrerat till detta offer. Men det fanns också en förståelse för att en oskyldig person dödades. Och de gjorde en avgud av den, till vilken de bad, och nästa offer kom till denna avgud. Detta var ögonblicket för den första splittringen av Egot, eftersom varje offer bär inom sig ett element av självuppoffring, de första rudimenten av en känsla av skuld finns i det. Egot uppstod, och en del av detta Ego, en del av dess makt gavs omedelbart till "offret". Tusentals, tiotusentals år gick, en lång period av offerövningar ojämförlig med vår nuvarande värld som vi känner den. Denna mekanism fungerade; den räddade världen och vissa grupper av människor från totalt våld. Och de resulterande idolerna personifierades till gudar. Vi kan nu kombinera denna modell med vad Vernadsky skrev från noosfärens position, och betraktar jorden som en levande varelse med ett naturligt och högt utvecklat medvetande, som har någon form av resonansfrekvenser. Och så hände det att dessa idoler, på vilka kolossal makt bad, och tillsammans med kraften: motiv, avsikter, böner, uppgifter, som fördes tillsammans med offer till altaret, uppstod som personifierade gudar, daimoner, genier, muser och andra gillar dem. Dessa gudar tog sin plats i det psykiska rummet och, med kolossal makt, gav de människan ögonblick av inspiration, ögonblick av kris, ögonblick av smärta, ögonblick av förblindande med gudomligt ljus, eftersom allt detta finns i detta utrymme. Denna modell skapades av mig och min student Zhenya Naydenov under långa tankar, experiment och reflektioner - det här är modellen för den "sammanlagda kunden". Antag att en person är tänkt - i detta ögonblick överförs generiska krafter och förutsättningar till honom. Dessutom är en person tänkt under vissa förutsättningar: miljömässiga, medicinska, sociala, naturliga, geografiska, etc. Det vill säga att vissa egenskaper redan antas vara gudar, daimoner, etc. ha synpunkter på denna varelse som är på väg att inkarnera, för endast genom en person, genom en materiell bärare i denna fysiska värld kan de manifestera och manifestera sina uppgifter och mål. Och de har uppgifter och mål - det här är uppgifterna för både Noosfären och de många generationer av människor som dessa gudar bad till. Utrymmet runt en person är omgivet av denna "sammanlagda kund". Vidare, under livet, manifesterar sig denna "kollektiva kund", detta specifika kollektiv av gudar. Till exempel kan vi ta samma "kollektiva kund" av lasrar, de gudar som diskuterades ovan. Varje person har många fler kunder, och de påverkar också vad en person måste göra baserat på sina förmågor, böjelser, intelligens, känslomässiga resurser, etc. Det kan vara några konstverk, vetenskapliga upptäckter, vad som helst som det finns beställningar på. Beställningar kan vara för vissa handlingar i det personliga livet, för gudarna att möta varandra genom det personliga livet, när gudarna ser på varandra genom våra ögon upprepade gånger testade och testade i Magiska Teatern, detta Teorin var lämplig för vår praktik som ett av koordinatsystemen. Den här teorin är en myt, men den fungerar, det här räcker för att vi ska prata om det på något sätt. Då uppstod frågan - vad är Ande, vad är Själ? Detta koncept är ganska rymligt och vi satt på dess definition i flera veckor "Människans ande syftar till att uppfylla "kontraktet" med den samlade kunden och det är hanär kraften som stadigt lockar en person att uppfylla villkoren i "avtalet" (oavsett hur de uppfattas av personens ego - glad eller grym). Vi kan säga att denna "överenskommelse" är ett öde, men detta kommer att vara en förenklad syn, eftersom det inte bara finns en monistiskt orienterad ande (en riktad pil), utan också en polyteistiskt sinnad själ, som ger, beroende på utvecklingen av själen, en variation och multivariat gafflar i den ursprungligen den entydiga rörelsen av anden mot målet. Själen är ett utrymme av levande kanaler som förbinder, genom känslor och bilder, en persons ego och ande med var och en av "kunderna". " som är en del av den samlade kunden, såväl som med andra människors själar och (med en utvecklad själ) med deras "kunder." Aktivering av vissa kanaler, medvetenhet om dem, gör det möjligt att göra ändringar i det ursprungliga "avtalet" (ibland inte bara din egen utan också en annan persons, vilket sker i psykoterapi eller magi). Kompassen som indikerar huruvida en viss själs handling är adekvat för den planetariska helheten är kroppen, som reagerar med spänning (situationsbunden eller kronisk, förvandlas till en somatisk sjukdom) på otillräckliga steg. Upptäckta otillräckligheter kan urladdas (om du lär dig att lägga märke till dem och "lyssna") genom att aktivera vissa kanaler i själen (manifestera medvetna känslor eller skapa bilder Ur mytologisk medvetenhets synvinkel kan en persons uppgift ses i att skapa). och aktivering (medvetenhet) av själens kanaler som förbinder den är begränsad till alla varelser i universum eller åtminstone på planeten. De där. detta betyder animationen av världen och den medvetna föreningen av ens själ med världssjälen.” Vi återvänder till neoplatonisterna, till vad Plotinus talade om, att den individuella själen inte är så meningsfull om det inte finns något samtal om världen. Själ. Förresten, nyligen på LiveJournal läste en av mina vänner följande fras: "I eran av den globala krisen som nu kommer, kommer de som satsar inte på det personliga, utan satsar på det eviga att överleva" - till samma ämne . Du kan argumentera med detta eller acceptera det, men detta är synvinkeln. Detta är fortfarande den primära definitionen av själen, den primära myten som vi tittade in i från en av labyrintens vägar. Du kan titta från många, och vi kommer att göra detta nu - det första ordet från titeln på denna föreläsningskurs: Fenomenologi är studiet av fenomen, och som vetenskap dök det upp vid 1800-talets början. . Kant, Hegel och deras anhängare i den tyska skolan blev så medryckta av abstraktioner att en viss intelligent man vid namn Edmund Husserl lade fram tesen: "tillbaka till saker", till fenomen - till fenomen. Låt oss herrar, filosofer, gå bort från abstrakta resonemang och det överflöd av termer som vi är helt förvirrade i, och låt oss överväga själva fenomenen. Han kunde till exempel prata länge om någon brevlåda och beskriva den från olika vinklar. Och detta var en hel riktning, som senare växte till existentialism, eftersom... Husserls elev var Heidegger, som tog upp undervisningen i fenomenologi och senare utvecklade den till en hel kraftfull riktning för 1900-talets filosofi - existentialismen. "Andens fenomenologi" (inte själ, utan ande) är titeln på Hegels berömda verk. Den innehåller en utgångspunkt för vår forskning. Andens fenomenologi är en av 1900-talets huvudfrågor inom filosofin efter Nietzsche. Denna fråga kom fram genom ansträngningar från den ryske filosofen Kozhev (eller Kozhevnikov), som på ett filosofiskt skepp 1921 seglade med Berdyaev och många andra vetenskapsmän som inte accepterade den nya regeringen till Frankrike, där han grundade en krets av "neo". -Hegelians”, som inkluderade många framtida framstående hjärnor från 1900-talet. Frågan om "Mästare och Slave" ansågs vara en av huvudteserna i Hegels "Phenomenology of Spirit". Vem är herr? Det här är någon som sätter seger över livet, han kan och vill ta risker och sätta allt på spel (det Nietzsche kallade en stark natur). En slav kan inte göra detta, självbevarelsedriftsinstinkten är starkare än honom. Detta betyder inte att Slave är dålig och Master är bra, det är baraVissa personer fick sådana positioner, andra inte. Och här dyker återigen skuggan av Dionysos upp, återuppstånden för den västerländska mänskligheten främst genom Nietzsches verk... Och detta var en enorm boom i början av 1900-talet och redan i början av 1800-talet, när Zarathustra redan skrevs. Detta är Nietzsches tes: "Jag är Dionysos tjänare och skulle hellre vara en satyr än ett helgon." Han sjöng livet i alla dess yttringar, från smärta till extas, detsamma som Dionysos är öppen för allt, om han betraktas på mänsklighetens språk är han en gud utan hud, utan rustning, utan försvarsmekanismer. Han upplever lidande och smärta lika djupt och flyr inte från denna smärta, utan kastar sig in i den helt handlöst och upplever lika mycket extas, förtjusning och i princip alla känslor som en person och följaktligen Gud kan innehålla. Dionysos som vinets gud är bara en av hans aspekter. Vin öppnar sig, tar bort från en person hans hämmande försvarsmekanismer och en levande känsla bryter igenom, beroende på i vilken utsträckning en person kan behärska vin. Detta är en viss dedikation. På den tiden, i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet, fanns det en enorm generation människor av kultur, konst och vetenskap som i ordets bästa mening var människor av esoterism. Inte esoteriken som nu växer fram som ett slags "skum" - någon hörde någonstans något, utan en mycket djup och verklig esotericism. I Ryssland och utomlands var dessa många kända personer, poeter. Dessa är poeten Nikolai Gumilev (som var elev till Heinrich Ottovich Mobis - efterträdaren och i viss mån grundaren av det arkanologiska området Arcana Tarot), Voloshin, Tsvetaeva, Vyacheslav Ivanov, Blok. Många av dem tillhörde olika rosenkorsloger. Folkkommissarien Lunacharsky var själv medlem i Rosenkreuzarlogen fram till år 22, och regissören Eisenstein, som filmade Battleship Potemkin, uppmärksammades i dessa sammanhang, och mycket aktivt. För att inte tala om sådana människor som den ärftliga ockultisten Dzerzhinsky. Eller, till exempel, i Gurdjieffs bok "Meetings with Remarkable People" finns ett helt kapitel "Prins Nizheradze", där han beskriver sin vän vid Tiflis Theological Academy, med vilken han började sin andliga strävan. Och denne prins Nizheradze är ingen mindre än Josef Vissarionovich Stalin. Mycket seriösa människor stod vid ursprunget och förstod mycket djupt, inklusive Vyacheslav Ivanov, och han är en mycket kraftfull mystiker. Han kände Nietzsche och besökte honom i Tyskland vid en tidpunkt då Nietzsche redan hade lämnat och var besatt. Efter att ha kommit fram skrev Ivanov ett ganska stort verk där han argumenterar med Nietzsche och säger att han öppnade Dionysos för oss, men stängde det för sig själv - med viljan till makt. Dionysos är den enda guden som inte ger sig in i någon konkurrens med någon, inte konflikter eller intrigerar, han har ingen vilja till makt. Och här, i mycket listiga kretsar, går Ivanov så långt att han för Dionysos närmare Kristus, även om Nietzsche i sitt sista verk "Antikrist" sköt dessa figurer så långt isär som möjligt. Ivanov har rader tillägnat Dionysos i Bacchus skepnad. Jag förtrollade, jag trollade, jag bjöd in Guden Bacchus Till flodens forsar, I den svarta skogen, i den tjocka tjäran, I överflöd, i vildmarken, Till. havets stenblock Jag trollade, jag framkallade Guden Bacchus Vid vägskälet, Vid den förbannade timmen, Hecates stund, vid middagstid, tänkt av förtrollning: Den nära guden var osynlig nära, men osynlig, immateriell. Det är mycket svårt att nå honom, samma Ivanov skriver en underbar rad: "Du måste acceptera ensamhet som skräck från din ändlighet och nostalgi för dig själv som integritet." 30 år före Heidegger och Jung. Det är trots allt väldigt svårt att släppa in Dionysos, som naturligtvis finns hos de flesta i samma "sammanlagda kund". Mycket rustning. När en person föds, eller fortfarande är i livmodern, under de första åren av sitt liv och därefter, är vi vana vid att fly från smärta. Vi är redan genetiskt vana vid att fly från smärta, även om smärta är en passage till någon ny egenskap om vi tillåter det att hända, om vi tillåter oss själva att fördjupa oss i den och inte bekämpa den. Men det händer att den lille mannennågon som ännu inte talar ett ord upplever smärta, antingen från sin mammas frånvaro eller för att han blev förolämpad eller inte matad. Och med hela sitt väsen ropar han, resonerar in i det omgivande rummet: "hjälp, någon minska min smärta," detta är ett tyst rop, vibration. Naturligtvis reagerar någon från det kollektiva kundkollektivet på det och ger en möjlighet att minska denna smärta, kompensera och göra det lättare. Resultatet är en neurotisk försvarsmekanism som en person lever med tills det, som ett resultat av självkännedom, i en psykoterapiprocess eller något annat, det är dags att ta itu med denna situation, att ta bort denna, relativt sett, överenskommelsen med en av gudarna. Dessutom kanske dessa inte nödvändigtvis är några "mörka" gudar, för om du ser på helheten så finns det inga onda och goda gudar, de gör alla samma sak. Att ta bort denna överenskommelse, att återföra en bit av själen som avvisades och att bli mindre tjockhyad, lite närmare Dionysos, till varats fullhet – det är den uppgift som jag bland annat arbetar med ... Det är mycket intressant att mystiska läror inte alla syftar till en sak och också. Jag tror att detta till stor del är översättarnas fel, och inte bara dem, utan också någon form av medveten manipulation av betydelser. Till exempel är ett sådant begrepp som nirvana inte avskildhet, och orden som tillskrivs Buddha att samsara är nirvana verkar fortfarande för mig vara närmare sanningen. Jung skriver underbara ord om detta, med hänvisning till tillståndet nirvana, som översätts som avskildhet, icke-engagemang, avskildhet från världen: ”Målet med en yogi är tillståndet nirvana. Genom att vilja avsäga sig sin egen natur uppnår han genom meditation ett tillstånd av lätthet och tomhet och frigör sig på så sätt. Jag vill tvärtom stanna hos min egen – jag vill inte ge upp vare sig mänsklig kommunikation, eller naturen, eller mig själv och mina egna fantasier. Jag är övertygad om att allt detta gavs till mig som det största miraklet. Jag uppfattar naturen, själen och livet som ett slags utveckling av gudomen – vad mer är värt att sträva efter? Den högsta meningen med tillvaron för mig ligger i det faktum att den existerar, och inte i att den inte existerar." även om och det är möjligt. Det finns underbara rader i Goethes Faust, där en åldrad vis, redan mättad av kunskap, som hela staden, i vilken han bor, är tacksam, som han behandlade för pesten, en alkemist som har förstått mycket visdom och många böcker, en filosof reflekterar över liv och död - en man som har lärt sig mycket och tröttnat på denna kunskap. Vid någon tidpunkt, när jag insåg att "det inte finns någon lycka i djup kunskap, förbannade jag kunskapens falska ljus." Han skulle dricka gift, han misslyckades, och sedan dyker Mefistofeles upp och erbjuder honom en överenskommelse - jag ska guida dig genom livets hörn, inklusive din själ och inre värld, som du fortfarande inte visste: det här är sinnesvärlden, en värld av njutningar, en värld av smärta, en värld av inte bara sinnet där du levde i dina 60 år. Faust instämmer med stor glädje och uttalar följande monolog: ”Från och med nu, efter att ha dykt huvudstupa ner i passionernas bubblande degel, med all okontrollerbarhet av att flamma sin avgrund, till djupet, huvudstupa, mitt i! av olyckor med en löpande start In i levande smärta, in i en virvelvind sorger och nöje den dionysiska livsförståelsen. För nu förstår jag, för vad som väntar honom härnäst är ett mycket tufft liv, där Faust gjorde många saker, inte bara personligt obehagliga, utan också kriminella. Mephistopheles och Faust föreslog kejsaren, vars skattkammare var tom, att helt enkelt trycka pengar, säger de, det finns förmodligen guld under jorden och detta guld kommer en dag att brytas, så allt detta kommer att löna sig. Naturligtvis, efter flera år av välstånd i detta land, insåg de att det inte fanns något guld och inget för att täcka utgifterna, och landet upplevde en finanskris precis som vår. Så vad är den dionysiska principen? Omnär vi pratar om Dionysos, nu har det dykt upp en hel del intressant litteratur, inklusive Jungs elever, som överväger olika gudar och deras interaktion just i det psykiska rummet. Till att börja med kan vi rekommendera Jean Shinoda Bohlen, en elev av Jungs elever, som skrev två volymer: "Gudinnorna i varje kvinna" och "Gudarna i varje man", som undersöker varje enskild gud från det grekiska pantheonet, dess inflytande, manifestationer hos människor, huvuddragen, karaktären osv. Men i princip är detta litteratur av det första lagret, grunt, för referens. För att vända sig till en djup förståelse av samma Dionysos måste man ta James Hillman, grundaren av den arketypiska psykologin, en direkt student och reformator av Jung, som argumenterar med honom, precis som Jung argumenterade med Freud på sin tid. Enligt min åsikt är han för närvarande en av de få största filosoferna, psykologerna, psykoterapeuterna och analytiker som fortfarande lever. Så här skriver han: ”Att bekräfta den dionysiska principen innebär att känna igen och förstå den roll som smärta och död spelar i livet, att välkomna hela spektrumet av förnimmelser från liv till död, från smärta till extas, inklusive den traumatiska upplevelsen när en person är född ur livmodern av en hatisk och hämmande överensstämmelse med kulturella, familjemässiga och andra förväntningar” Det vill säga om man accepterar Dionysos visar det sig att den som accepterar honom automatiskt blir asocial. Det är lite läskigt. Som i "Hamlet": "Det är lättare att stå ut med den välbekanta ondskan än att sträva efter att fly till det främmande." Fram tills jag var 23-24 år gammal var jag en extremt blyg person, extremt beroende av auktoriteter. Vid den tiden studerade jag i en psykologgrupp ledd av en auktoritär psykolog. Vi hade redan studerat i 2 eller 3 år, och han provocerade på något sätt mycket listigt fram situationen, förde mig till vit hetta, och jag, som dittills inte hade vågat höja rösten eller ens titta på myndigheten med något fördömande, jag svek honom, skickade svordomar och lade också till tandkramp. Naturligtvis svarade han och ett litet handgemäng uppstod. Men det var ett så starkt intryck, det var det första genombrottet mot auktoriteter!! Tack så mycket till honom, han provocerade den här situationen, han tvingade mig helt enkelt att explodera. Jag exploderade och jag minns att jag gick hem efter det, jag går och plötsligt känner jag hur det har blivit förvånansvärt lätt att andas, så lätt att jag inte ens kommer ihåg det. Och sedan, någonstans från centrum, kommer jag inte ihåg vilken, jag tror att det var en explosion från hela kroppen, jag bara flög isär. Först var jag rädd, det liknade känslan när jag upplevde orgasm för första gången som barn vid 11 års ålder (jag visste inte ens vad onani var, jag bara fifflade med något och plötsligt - pang! ). Efter det var jag rädd för att ägna mig åt onani i ytterligare ett halvår. Känslan från den första orgasmen var väldigt kraftfull, men den gången var allt mycket starkare, känslan av att du höll på att falla i bitar, och du flög isär med otrolig lycka och samtidigt otrolig smärta. Jag gick genom gatorna och skrek till förbipasserande människor att jag älskade dem, sjöng sånger, slängde upp min portfölj och i en midnattspark gick jag fram till några hemlösa med ord om broderlig kärlek. I allmänhet blev jag överväldigad av sådan raseri att jag inte kunde komma till besinning på väldigt länge. Samtidigt jobbade jag någonstans långt inne i mig själv, och var medveten om vad som hände, men jag förstod att något ovanligt hände. Jag kände inte till sådana begrepp som satori då. Jag kom hem och försökte gå och lägga mig, fastän jag skakade och sprack. Jag slöt ögonen och det fortsatte att explodera. Jag tillbringade två nätter utan sömn i det här tillståndet, sedan avtog det, men jag minns det som den mest storslagna händelsen. Det fanns några uppskattningar senare, men det var inget så kraftfullt genombrott. Det var samma asocialitet. Jag bröt förbudet, jag lämnade kontrollen över den auktoritära figuren. Detta var nyckeln, men sedan, hur mycket jag än letade efter ledtrådar i samma område, ledde det inte längre till liknande resultat. Detta är tydligen mekanismen för alla dessa fenomen - du kan inte trycka på samma knapp två gånger. Jag försökte göra asociala sakerengagera sig i äventyr. Det var något av detta: trög extas, eufori, men inte det. Och här, i den dionysiska världen, måste vi leta efter en ny nyckel varje gång för att upprepa det gudomliga ruset. Alla läste Omar Khayyam, han prisade vin, prisade kärleken och föraktade döden, förfallet och sa ”lev nu, lev medan du. lever”, tänk inte på vad det är för fel på dig som väntar i framtiden, drick vin och smeka unga skönheter. Men det finns en djupare mening i hans ord. Al-Farid, en sufimystiker från 1100-talet, ser i vad vi skulle kalla Dionysos "en resa längs livets flod till dess källa." Här är vinet! Drick den! Om du vill, blanda det med kärlekskyssen - låt det flöda över kanten! Drick och sjung utan att slösa bort heliga stunder, Vin och omsorg flyr ju ifrån varandra Berusad av livet kommer han att förstå att ödet inte är hans älskarinna, utan bara en slav. Den nyktra mannen levde inte alls - universums mening rann förbi läpparna på den som inte kunde bli full. Låt honom sörja sig själv, omgiven av vin - Han lämnades utan del i den jordiska festen.” (Al Farid) Wine. Dionysos i sin inkarnation Bacchus är vinets gud, vinframställningens gud. Det var han som reste förföljd, eftersom han föddes av Zeus från den dödliga kvinnan Semele, liksom alla utomäktenskapliga barn till Zeus, förföljdes av Hera, Zeus svartsjuka fru. Hans mamma Hera förde honom till graven och körde honom runt i världen, och vandrade överallt lärde han människor att plantera och odla druvor och göra vin av dem. På den gamla tiden, även om vi inte kan säga detta med stor noggrannhet, behandlade de vinet lite annorlunda. Det fanns kulter som endast invigda hade tillgång till, som genom vin kom in i ett tillstånd av gudomlig extas. Bland ryska mystiker på 60-80-talet var allt detta under jorden, i den djupaste underjorden, och ingen tog upp något liknande till ytan. Oavsett vilka de var, oavsett vad de gjorde, om de var anhängare av Gurdjieff, yoga, eller kanske någon åkte till Centralasien och hittade någon form av a la Sufi, men överallt skedde det genom vodka eller vin. Ingenstans i den ryska mystiska traditionen kunde vi klara oss utan detta. Om en person kom till den mystiska cirkeln och gjorde anspråk på något, gav de honom först och främst ett glas vodka - "visa vilken typ av kamrat Sukhov du är." Och personen var tvungen att visa hur mycket han behärskade tekniken för inre omvandling av denna dryck - medan han förblir nykter, utöka sitt medvetande. Det fanns och förblir en bison från det sovjetiska esoteriska partiet, begränsat känd för en ganska bred krets av människor, vars initierade kallar amiral - Evgeniy Vsevolodovich Golovin. Han bodde och bor i Moskva, reste mycket. Han anses vara en alkemist, och genom alkemi uppfattar han också alkoholens omvandling. Han sågs aldrig nykter. Det gick rykten om att man kunde gå in i hans hus, till exempel i mars, sätta sig vid bordet (som var dukat hela tiden och budbärare skickades till mataffären hela tiden) och komma till sans i februari nästa år. Och samtidigt inse att detta år inte har levts förgäves. Amiralen födde många studenter, till exempel Vladimir Stepanov ("Dårarnas skepp"), som reser till olika städer och ingen har någonsin sett honom nykter. Jag träffade honom flera gånger, hans ständiga berusning överraskade mig också först, men sedan insåg jag att mannen var berusad, men samtidigt var i ett väldigt nyktert medvetandetillstånd. Hans medvetande är mycket utvidgat och han är mycket vis i detta tillstånd. Evgeny Golovin har också en intressant passage som jag skulle vilja läsa. Det kännetecknar attityden till Dionysos i vårt århundrade "I vårt århundrade uppnås mål som regel inte genom attack, utan genom belägring... Köp något och spendera minimalt - köp en tjej för en timme, pengar i fem år. , ett rykte i femtio år... Upplever galen passion för en kvinna, döljs den, taktiskt skingras av en frenetisk impuls i cirkulära tillvägagångssätt, i små erbjudanden, uppvaktning. Misslyckanden hänger ständigt över en sådan "taktiker" - trots allt kan du befinna dig i en obekväm position, förlora det du har vunnit med svårighet... Ration, dikterad av rädsla, bryter ner den bländande impulsen till en enhetlig sekvens - detta är anti -Dionysism! Vi måste förstöra vårt hus och bygga en båt,flotta, skär av rötterna och lek med din kropp, egendom, rykte i vattnets fria läge." En grym och smärtsam process som bara starka naturer kan hantera - här dyker Nietzsche upp igen... Slå dig ner på den önskade kvinnan med en kniv , kasta en bunt på hundra tusen i elden, kasta en handske på Madames arroganta ansikte - Stendhal, Dostojevskij, Schiller, allt detta är litterära ögonblick. Du kan drömma om det här, "åh vad bra det skulle vara." Litteratur. Det finns en hel del människor som nu är kapabla till detta. Man tror att allt är annorlunda i livet... Men! För människor inblandade i berusning, extas, smärta, förtjusning, ilska, galenskap... detta är möjligt. För Golovin är vin filosofernas drickande guld för att kunna förvandla det till gudomlig extas, man behöver hängivenhet, initiering är Dionysos prästers privilegium. Och Golovin gav dessa initieringar, inte till alla och mycket sällan. Här i Sankt Petersburg bodde en viss Vasilij Maksimov, som var en otroligt vis man och folk kom till honom från hela landet. HAN bodde någonstans i närheten av Viborg, arbetade som väktare på någon skogstomt. Folk kom till honom för initiering, och naturligtvis bjöd han dem också på ett glas vodka. Han var en man som uppnådde och förstod mycket, bland annat genom vodka, han upptäckte svampar, Pelevin studerade med honom, han initierade många till detta, och de flesta av dem drack ihjäl sig. Några, och bara ett fåtal av dem, behärskade denna vetenskap och genomgick initiering. Sedan, i slutet av 90-talet, vid 62 års ålder, gick Vasily Maksimov till ett zenbuddhistiskt kloster och fick ett certifikat om upplysning från en zenmästare där. Under en tid, före sin audiens hos patriarken Seung-San, bodde han i detta kloster som en munk. Munkar är förbjudna att röka, och Vasily var en storrökare och kunde inte bli av med sin vana, trots sin upplysning. Han gick på de lokala kullarna, samlade cigarettfimpar och rökte dem. När patriarken Seung-San fick reda på detta, förväntade sig alla att ett fruktansvärt straff skulle följa och att Maximov skulle utvisas från detta kloster, vanligtvis utvisades munken. Men läraren kallade Maksimov till sin plats och frågade om han hade tillräckligt med pengar för att köpa sig cigaretter? Därefter gav han honom pengar och frågade regelbundet om hans utbud av cigaretter. En sådan extraordinär person. Dessa är Dionysos präster. Dionysos är också våld i alla former. Varför våld? Från den tid då det fanns Dionysoskulter i Grekland fanns det inga andra beskrivningar än poetiska, till exempel Euripides dikt "Bacchae", och den inre kretsen delade inte vad som hände där. Som regel är Dionysus omgiven av kvinnor, precis som en person i vilken Dionysus är starkt manifesterad är omgiven av många kvinnor. Och han har själv drag av kvinnlighet. Bacchae samlades för sina, som de kallade det, orgier. Det är okänt vad de gjorde där, men naturligtvis drack de vin där och såg gudomlig extas, och sedan hände något med dem. Det enda som kom ut ur bevisen var att de till slut var tvungna att slita isär vilddjuret och äta det, eftersom sådana djur som leoparden, vildkatten och tigern var förknippade med Dionysos. Bacchae slet isär några vilda katter, åt dem och fick därigenom nattvarden genom detta våldsdåd Euripides tragedin "The Bacchae" berättar att det fanns en sådan kung Pentheus i Thebe. Hans fru var ständigt på väg någonstans, och kungen bestämde sig för att följa henne. Han klädde sig i hemlighet i djurhud, klättrade i ett träd och började observera. Han behövde inte titta länge, för kvinnorna, som kom i extas, såg honom som ett vilddjur och slet honom i stycken och åt honom. Att med vårt vanliga apollonska medvetande observera vad som händer med Dionysos är svårt och till viss del farligt. Dionysos är våld, och människor som gick igenom orgier av vin och vällust, de överlevde kriget. Flera killar i min generation som jag kände slogs i Afghanistan, bland dem fanns det killar som jag, vid 18 års ålder, inte gillade eftersom de ständigt deltog i någon form av sup, orgier och bråk. Det är just dessa människor som gick in i rusets extas under kriget, och kulan tog dem inte, den flög förbi. De var berusade av själva handlingen. I filmerna Afghan Break, 9th CompanyDet ges ett par exempel på killar som inte bryr sig om någonting och som i krig, i våld finner någon form av talang och ett speciellt rus i atmosfären av vriden metall, lik - detta är också Dionysos. Även Dionysus, utan hud tillfredsställer alla önskemål. Vår inre Dionysos, om vi hittar nycklarna att vända oss till honom, kommer våra önskningar att tillfredsställas, och Dionysos bryr sig inte om vilka önskningar de är. Vissa kommer att dö av fylleri och droger, andra kommer tvärtom att stelna och ta del av gudomlig extas. Galenskap är en annan egenskap. Asocialitet av galenskap, galna handlingar, galet liv. Casanova, i bästa mening - han drevs runt i världen, inte bara av sin personliga önskan, utan också av förföljelsen av myndigheterna i olika länder. Casanova, som berusade människor och var berusad av kärlek, som invigde kvinnor i dessa sakrament, tog dem ur umgängeskretsen åtminstone för en dag eller flera dagar, visade dem detta tillstånd av naken lycka. Vi kan inte bedöma om detta är bra eller dåligt. Så var det en annan berömd arabisk poet, Jalaladin Rumi, skriver om detta: "O sanna troende, jag har förlorat mig själv bland människor. Jag är främling för Kristus, främling för islam, varken barbar eller jude. Jag är berövad fyra principer, inte föremål för sfärernas rörelse, väst och öst, hav och berg är främmande för mig - jag är ingens jag lever utanför de fyra elementen, inte en slav av varken himmel eller jord, jag är i nuet är jag i det förflutna - flyter, förändras, som Creek. Varken helvetet eller himlen, eller den här världen eller den andra världen är min, Och Adam och jag är inte släkt - jag har inte känt till Edens dagar. Det finns inget namn på mina drag, jag är utanför plats och rymd. Jag är ju vilken själ som helst, nej jag har min egen själ. Efter att ha förkastat dualiteten grävde jag ner mig i de två världarnas oskiljaktiga, jag ser bara på henne, och jag talar bara om henne, men sorg, ånger och skam skulle plåga mig hela mitt liv, Om jag hade tillbringat ett enda ögonblick i separation från. min älskade. Du är medvetslös, O Shams, berusad av vin och passion, Och i hela världen finns det inget mer nödvändigt än berusning.” (Rumi) Shams är Rumis lärare, en man med fantastisk andlig renhet, skönhet, integritet, som Rumi träffade i 1244 och förändrade hela sitt liv. Rumi var muslim, uppfyllde alla sina förbund, och plötsligt efter detta möte lämnar han samhället, blir asocial, dricker. Han ses berusad ligga under staketet, han ger bort all sin egendom, fastän han var en högfödd man. Han skriver fantastisk poesi som gör människor galna och tar med sig många studenter och beundrare från olika delar av arabvärlden. Och folket, som såg vad som hände med hans tidigare krets, dödade Shams. För Rumi var detta den största chocken, han tappade alla sina riktlinjer och fann sig själv i det faktum att han liksom förkroppsligade sin lärares själ, började bli uppringd av honom och skriva på hans vägnar. Han avslutade sitt liv berusad någonstans under stängslet, men han levde det med en viss intensitet, och det är också svårt att bedöma om detta är bra eller dåligt. Arvet han lämnade efter sig är ovärderligt. Vem mer är Dionysos? Om man tittar på modern vetenskap är han synergetikens fader. Synergetik är vetenskapen om uppkomsten av ordnade strukturer från kaos. Det började med Hermann Haken, en tysk forskare som forskar om laserljus och varför laserljus blir koherent. För det första divergerar laserstrålen nästan ingenstans, och för det andra är dess partikel, fotonen, belägen i den sk. koherent tillstånd i vilket vi kan, utan att överskrida noggrannhetströskeln, mäta både position och momentum. Och vi vet att enligt Heisenbergs osäkerhetsprincip kan vi inte samtidigt veta både koordinaten för en partikel och dess rörelsemängd. När det gäller koherent strålning kan vi känna igen båda till viss del. Detta är något ordnat fenomen. Därefter överfördes studiet av koherens till andra fysikområden, och begreppet "ickejämviktstermodynamik" dök upp, för vilket Ilya Prigogine fick Nobelpriset. Tillbaka i skolan studerade vi lagarna i Gay-Lussk, Boyle-Mariotte, etc., till exempel relationerna: ökar man trycket så stiger temperaturen, volymen ökar. Men alla dessa lagar är giltiga för vissa ideala, slutna system som inte gör detinteragera med omvärlden. Av dessa lagar följer principen: denna världs entropi ökar ständigt. Entropi är graden av kaos, oordning. Här är ett exempel på ett experiment: det finns ett rör och någon form av gas kommer ut från det under högt tryck. Det finns en kritisk hastighetsparameter, inom ett visst område, där gasen börjar fly inte i en rak ström, men några mycket listiga och vackra mönster visas. Varför är det så? Eftersom världen inte kan betraktas som ett slutet system, är världen ett öppet, icke-jämviktssystem, där parametrarna inte är strikt specificerade. Det är samma sak med en person: du vill att din rumpa ska vara varm, men så fort den är varm och balanserad, är det där livet slutar. Vegetationen börjar i en mysig och bekväm värld och entropin ökar. Och Dionysos är vägen till negentropi, till en minskning av entropin tills dess fullständiga försvinnande i denna extas av förening med Gud. Varför Dionysos? Låt oss se från tomternas synvinkel. Inom alla typer av konst finns det klassiker som har stått sig genom tiderna, och det finns vikarier som kanske är mer populära och mycket populärare än klassikerna under sin livstid. Till exempel, samtidigt som Tjechov fanns en författare vid namn Amphitheatrs, en känd författare på den tiden och nådde mycket större framgång än Tjechov, läste jag ett par av hans berättelser på Internet - han skriver mycket bra, fascinerande, bra stil , intressanta tomter. Det verkar som varför amfiteatrarna glömdes bort, men Tjechov fanns kvar, och varje teater strävar efter att iscensätta Tjechov? Eftersom Tjechov, Shakespeare, Goethe - de speglar något som är karakteristiskt för varje person. Dessutom är det inte typiskt för hans liv, till exempel befann jag mig inte i situationen för farbror Vanya, som sitter ensam med Sonya på godset och skickar pengar till professor Serebryakov, men farbror Vanya är i mig, Sonya är i jag, professor Serebryakov är i mig, Trigorin från Chaika, och så vidare. Tjechov, som naturligtvis såg sitt geni och såg att det finns författare som är mycket mer vördade, uttryckte han detta i en monolog av Trigorin från Chaika: ”När jag dör, kommer de att komma fram till min gravsten och säga, ja, här ligger författaren. Trigorin, han skrev bra, men inte Turgenev." Denna smärta av Tjechov sipprade igenom hans karaktär, till viss del kan han ha jämfört sig själv med Trigorin. Och Trigorin finns i var och en av oss, frågan är i vilka sammanhang det utspelar sig. Jag kommer att förklara detta med exemplet på den klassiska tragedin "Othello" av Shakespeare. Vad händer - Othello är en man som har gått genom eld och vatten. Efter att ha varit i fångenskap, haft enorm erfarenhet av strider, sin tids mest utbildade man, en general, och inte alla blir generaler, är detta en mycket hög position på Cypern. Han gick igenom eld, vatten, kopparrör och återförenades till slut med sin psyke själ, med Desdemona. Och så uppstår en situation när en viss Iago dyker upp, avundsjuk på Othello av någon egen anledning och vill ta hans plats som löjtnant, eftersom han bara är en fänrik. Och Iago återger överraskande noggrant mekanismen för att skapa en dominant. Han börjar "droppa", först lite "men var är din fru nu?" - "ja, någonstans där" - "men Cassio snurrade runt där" - "nåja, Gud vare med honom" - "Nå, Gud vare med honom, Gud vare med honom." Sedan igen, "Vad sägs om Cassio? Jag såg att han tänkte på din fru där" - "Kom igen, Gud välsigne honom. Du är den ärligaste jagan, jag tror dig”, säger Othello. Och till slut kommer han till punkten "förgifta henne inte, stry bara henne." Gradvis, droppe för droppe, för han Othello, som har passerat genom elden och vattnet, som tycktes ha funnit harmoni med sin själ, till ett tillstånd av frenesi. Detta är det 18:e lassot, när en person redan har gått igenom allt och till och med gått in i det transpersonliga området och inte klarat det sista testet och snubblat över sin egen inre röst. Detta är den inre rösten för varje svartsjuk person. Det är inte för inte som Shakespeare upprepar "The most honorable fellow Iago" eller "The most honest Iago" 10 eller 12 gånger under pjäsen, för det är just denna röst som är kär för den svartsjuka personen. När vi är svartsjuka slutar vi höra rösterna som försöker nyktra oss. Den sötaste, om än obehagliga, rösten är svartsjukans röst. "Och se varVarför tittar hon nu, och vem tänker hon på nu, och vad gör hon?” - det här är det inre Iago. Här är hon Desdemona - själen som Othello dödar utan att klara detta test. Han dödar sin själ, och som ett resultat dör Egot själv, Othello själv. Detta är en arketypisk intrig. Det finns många sådana tomter och i princip är det väldigt intressant att överväga många klassiska tomter, och Zhenya Naydenov och jag gjorde detta med hjälp av exemplet Shakespeare, Chekhov, Dostoevsky, Ostrovsky. Det finns mycket material som fortfarande ligger på bordet, och kanske kommer detta att diskuteras i dessa föreläsningar: interna handlingar, interna karaktärer som ger ledtrådar, precis som i myten om Dionysos. Trots allt är Dionysos en annan läxa. Som sagt, hans mamma är dödlig, och Hera dödar henne och visar sig för henne under sken av en snäll barnflicka. Och när Semele säger att hon blivit gravid från Zeus själv, säger Hera till henne - tro det inte, det är förmodligen inte Zeus, utan någon sorts skurk, be honom att visa sig för dig i all sin storhet och då får du se om det verkligen är Zeus eller inte Zeus. Nästa gång Zeus dyker upp hos Semele, ber hon honom – svär att du kommer att uppfylla min önskan. Han svär, och hon frågar – framträd i all din storhet. Zeus är bunden av en ed, han tvingas framträda i all sin storhet, och detta är åska, blixtar och förbrännande eld. Naturligtvis dör Semele oförmögen att motstå Guds vision i all dess mångfacetterade kraft och bländande blixthastighet. Hon dör och hamnar i Hades. Och Dionysos, enligt myten, har redan mognat, efter att ha genomgått många prövningar, stiger ner till Hades och ber Hades att låta sin mor gå. På något sätt lyckas han, de går ut och Dionysos ber Zeus att acceptera sin uppståndna mor in i de himmelskas rike, och Zeus går villigt för att möta honom. När allt kommer omkring, vad betyder detta - det här är en kolossal händelse, det här är en kolossal upplevelse som Dionysos erbjuder honom från oss. I hundratusentals år levde mänskligheten i en situation av matriarkat. Matriarkatet är först och främst kulten av den stora gudinnan, men hon är stor och fruktansvärd. Bra eftersom det ger fertilitet, liv, kärlek och fruktansvärt eftersom det dödar. Detta är ett naturligt inslag, det här är en kult som upprepades i tiotusentals år, när en "säsongskung" valdes ut bland unga män som hade nått puberteten, impregnerat den stora gudinnan och sedan kastrerades. Och sedan dess, under trycket från dessa hundratals och tiotusentals år, upplever vilken ung man som helst efter att ha nått puberteten en kris, en oförklarlig rädsla. För vissa varar denna pubertetskris i 40 eller 50 år, olöst. Han är i rädsla och under den stora gudinnans makt, en ständig rädsla för kastrering, som Freud kallade det. Och vad gör Dionysos? Han ser sin mor som en dödlig, han räddar henne från Hades och behandlar henne som en dödlig kvinna. Han ger oss alla möjlighet att se i vår mor inte bilden av den stora och fruktansvärda, vilket är vad de flesta män och kvinnor gör, i enlighet med detta byggs hatrelationer, etc. Som psykolog och psykoterapeut kommer jag att säga - det här är inte vartannat fall, det här är vartenda första fall! Hat mot mamman, eller åtminstone ambivalens mot mamman, speciellt om människor bor tillsammans. Och allt på grund av den stora gudinnans kraft. Och bara människor som har gått Dionysos väg, lyckats koppla bort sin egen mamma som person från bilden av den stora och fruktansvärda gudinnan, har möjlighet att mogna. Men den här myten berättar inte för oss hur man gör detta. Kanske talar några av Shakespeares verk till detta. Jag har en gissning om detta, att Shakespeare har nycklarna - exakt hur och vilka psykologiska mekanismer som är inblandade för att denna mognadsprocess ska kunna inträffa. Vi kan också säga några ord om Dionysos sätt. Många människor som vänder sig till sådant som integritet, sökandet efter mening, sökandet efter sin själ, skyndar sig att leta efter en lärare och utför uppsättningar av övningar. Jag har sett många hundra sådana människor som har gjort detta i decennier, men "problemet finns fortfarande kvar." Men det finns en dionysisk möjlighet, och den står klart i klassisk litteratur. En möjlighet när själva inträdet på den andliga vägen sker som ett resultat av pojkaktigt, barnsligten dum handling, kanske till och med någon form av låg, omoralisk handling, och ändå händer det. Här ingår Faust en överenskommelse med Mefistofeles, en mycket ful figur om man ser det ur moralisk synvinkel. Han går igenom själva nedbrytningen, genom botten av sin själ, begår många svåra saker och fastnar i dessa svåra saker, och till slut inser han att "bara den som har upplevt smärta i livet förtjänar liv och frihet, ” sparas. I Goethes final tar Mefistofeles inte emot sin själ, hans själ går till Gud är nästa exempel – en tyrann som har nått en sådan absurditet att han inte kräver tillbedjan, inte respekt, utan kärlek av sina döttrar. Och vem kommer att säga det vackrare? dumheter! Men det är här den svåra vägen börjar, när Lear genom galenskapen blir kärleksfull och finner kärleken. Don Juan, passion, pojkaktig dumhet: "Gå Leporelo och kalla befälhavaren till Donna Anna, där jag kommer att vara imorgon," med avsikt att förföra henne. Leporelo blev rädd, sedan gick Don Juan själv och såg något där. Något varefter han inte längre kunde vara sig lik, och han kommer till Donna Anna som en helt annan person. Han uppenbarar sig för henne: "ja, jag är Don Juan som dödade din man, jag döljer det inte, jag älskar dig." Allt. Från en libertin, från en enkel äventyrare, blir han kärleksfull. Här är de, Dionysos fantastiska virvelvindar, när en person tar vägen och passerar den och begår några löjliga och till och med skadliga handlingar. En helt motsägelsefull figur - här är han Dionysos När vi går in på denna väg måste vi överge det mycket välbekanta, mycket bekväma i den sociala världen, skepnaden av en bra pojke och en bra tjej, vilket hjälper oss att lösa många sociala problem och en karriär. . Förstör dessa masker, erkänn skurken i dig själv, erkänn att du är kapabel att döda. Minns monologen från Faust, när dialogen mellan Faust och Mefistofeles äger rum, att du, säger man, njöt av allt, jag tog dig till häxor och till andar, och vad är allt detta för intet? Du ville bli kär och blev kär, du ville ha berömmelse och uppnått det, men var du lycklig?” Faust: Sluta! Förgifta mig inte med hemligheter. Det finns inget liv i djup kunskap, jag förbannade kunskapens falska ljus: och äran, dess slumpmässiga stråle, är svårfångad, världslig ära är meningslös, som en dröm, men det finns direkt gott - kombinationen av två själar: Och första dejten? Är det inte sant? Men går det att ta reda på vem man vill minnas? Är det inte Gretchen F: Åh, en underbar dröm! O ren kärleksflamma! Där, där skuggorna är, där trädens brus är, där de ljuvligt klingande bäckarna är, Där på bröstet av hennes ljuvliga frid och tröga huvud var jag glad!.. M: Himmelske Skapare! Du är förvirrad, Faust, i verkligheten! Du lurar dig själv med ett användbart minne. Var det inte jag som genom mina ansträngningar förde dig ett skönhetsunder? Och vid midnattstiden förde han henne till dig. Sedan roade jag mig med frukterna av mitt arbete, ensam... Som ni två. Jag minns allt! När din skönhet var förtjust, i hänförelse, kastade du dig i tankar. Och du och jag har bevisat att tänkande är fröet till tristess. Och vet du, min filosof, vad du tänkte i en tid då ingen tänker? Ska jag säga F: Säg: ja, vad?! M: Du tänkte: mitt lydiga lamm! Jag önskade dig så girigt, som listigt i en enfaldig jungfru, jag upprörde mitt hjärtas drömmar. Hon överlämnade sig oskyldigt till ofrivillig, osjälvisk kärlek, så nu är mitt bröst fullt av melankoli och hatisk tristess! Jag ser på offret för mitt infall, berusad av njutning, med oemotståndlig avsky. Så en hänsynslös dåre, som förgäves bestämt sig för en ond gärning, efter att ha huggit ihjäl en tiggare i skogen, skäller ut den flådda kroppen. Så, efter att ha snabbt mättat sig med korrupt skönhet, tittar fördärvet fruktansvärt åt sidan. Sedan drog du bara en slutsats av detta... F: Göm dig, helvetesskapande, fly undan min syn M: Snälla! Ge mig bara en uppgift. Idle, du vet, jag vågar inte lämna dig, jag slösar inte tid F: Vad är vitt där, säg M: Ett fartyg, spanskt, tremastat, redo att landa i Holland skurkar på det, två apor, fat med guld, ja, en rik choklad, och en fashionabel sjukdom, det presenterades nyligen för dig. F: Dränker allting . Den sitter i…