De la autor: Un curs de prelegeri susținute în 2008-2009 Un total de 10 prelegeri (continuare) Cursul 7 „Am fost un om în această lume Asta înseamnă că am fost un luptător” Goethe. patosul cuvintelor epigrafului, cred, va trece prin cursul de astăzi. Apropiindu-mă de această prelegere, a trebuit imediat să iau o pauză de o lună pentru a analiza din diferite părți patosul frazei lui Raskolnikov „Sunt o creatură tremurândă sau am dreptul”. Pentru pregătirea prelegerii, nu a durat două săptămâni, ca de obicei, ci o lună întreagă. Pentru mine aceasta este o perioadă destul de lungă. Puteți zâmbi sceptic, spun ei, pentru astfel de întrebări, nu doar o lună, ci și un an nu este mult timp. Dar îndrăznesc să răspund că odată cu gradul și intensitatea vieții în care trăiesc în ultima vreme, aceasta este o perioadă foarte lungă de timp, în care se trăiește un număr colosal de sensuri. Prin urmare, s-au digerat multe într-o lună Vom începe de departe, cu Goethe, cu Faust. Mai mult, în Faust Goethe a reflectat un punct foarte important. La urma urmei, subiectul lui Faust, ca operă, nu a fost doar un conflict de viață, ci, să spunem, un lanț consistent și inevitabil de conflicte profunde de-a lungul unui singur drum de viață. Aici ne apropiem deja de poziția dramaturgiei drumului vieții. Drumul vieții este ca o întreagă poveste a numeroase contradicții, conflicte, care trec una după alta, în timpul cărora sufletul crește. Nu voi repovesti întreaga poveste a lui Faust, dar acest lucru nu este necesar. Voi spune doar că complotul lui Faust este dat în prolog, când începe lauda arhanghelilor etc. Aici Mefistofel întrerupe aceste laude, susținând că doar întunericul fără speranță domnește pe pământ. Și apoi sunt replicile lui: „Bietul e atât de rău încât până și eu îl crut atâta timp cât...”. Apoi, Mefistofel se certifică lui Faust și spune: „Eu fac parte din acea putere fără număr, fac binele, dorind răul pentru toată lumea”. Este clar că Mefistofel apare aici ca una dintre fețele lui Lucifer, poate nu cea mai puternică, dar tocmai legată de Lucifer. Și tocmai problemele legate de deținerea figurilor sufletești de către Lucifer, tocmai această zeitate sau „înger luminos” și-a provocat tatăl, despărțit, iar toată această poveste este descrisă suficient de detaliat. Când Mefistofel spune că face binele, dorind răul pentru toată lumea, el, desigur, este și necinstit. La urma urmei, sub așa-numitul bine, își înțelege sarcastic nihilismul fără milă. „Sunt un spirit”, spune el, „obișnuit mereu să nege” și, cu rațiune, nu este nevoie de nimic: „nu există nimic pe lume care să merite cruțat, creația nu este bună”. Ce patos au aceste cuvinte – „creația nu este bună”! Iată o provocare mai plată, orizontală. La fel ca Ivan Karamazov, care a susținut că l-a acceptat pe Dumnezeu, dar nu creația lui Dumnezeu, deschizându-se fratelui său Alioșa. Deși la început părea a fi un ateu complet, dar apoi se deschide față de Alexei - da, îl accept pe Dumnezeu, dar nu accept lumea lui Dumnezeu (adică creația). Și așa justifică acest lucru, Dostoievski își pune în gură următoarele cuvinte: „Așadar, Îl accept pe Dumnezeu și nu numai de bunăvoie, dar, în plus, îi accept atât înțelepciunea, cât și scopul lui, care ne sunt complet necunoscute, cred. pentru ca, în sensul vieții, cred în armonia veșnică, în care parcă toți ne contopim, cred în cuvântul spre care se străduiește universul și care este Dumnezeu însuși, și așa mai departe, și așa mai departe, etc. infinit. S-au scris multe cuvinte despre asta. Se pare că sunt pe un drum bun, nu? Ei bine, imaginați-vă că în rezultatul final nu accept această lume a lui Dumnezeu și, deși știu că există, nu o permit deloc. Nu-L accept pe Dumnezeu, înțeleg asta, nu accept lumea creată de el, lumea lui Dumnezeu și nu pot fi de acord să o accept. O să fac o rezervă: sunt convins ca un bebeluș că suferința se va vindeca și se va netezi, că toată comedia jignitoare a contradicțiilor umane va dispărea ca un miraj patetic, ca o invenție ticăloasă a celor slabi și mici ca un atom al mintea euclidiană umană, că în cele din urmă în finalul lumii, în momentul armoniei eterne, se va întâmpla și va apărea ceva atât de prețios încât este suficient pentru toate inimile,va fi suficient pentru a potoli orice indignare, pentru a ispăși toate atrocitățile oamenilor, pentru tot sângele pe care l-au vărsat, astfel încât să fie posibil nu numai să ierți, ci și să justifice tot ce s-a întâmplat oamenilor - să fie totul. fii și arăt, dar eu nu accept asta și nu vreau să accept!” Cu disperare, cu disperare profundă, această inacceptabilitate a lumii. Într-adevăr, putem întâlni acest motiv al lui Ivan Karamazov aproape în fiecare zi. Putem spune că Îl acceptăm pe Dumnezeu, dar la fiecare pas nu acceptăm multe dintre evenimentele care se întâmplă, calitățile oamenilor din jurul nostru etc. – aceasta este respingerea lumii, respingerea creației. Creația este imperfectă și aici Mefistofel se dovedește cu adevărat a avea dreptate în felul său. Sau puteți privi acest lucru din cealaltă parte - Mefistofel (sau Lucifer), acționând în noi, ne distorsionează percepția în așa fel încât din anumite motive nu acceptăm creația. Pentru că această respingere a creației are un sens profund. La urma urmei, nu este o coincidență că Mefistofel spune că face binele, dorind răul pentru toată lumea. Aceasta este neacceptare, adică. oricât de rău, tot se dovedește a fi bun, este nevoie de ceva. Pentru ce? Aceasta este ceea ce trebuie să înțelegem astăzi. Să ne uităm: lui Mefistofele îi este încredințată o anumită sarcină, să spunem, pozitivă. El este cu adevărat parte a forței, parte a lui Lucifer, creând așa-zisul împotriva voinței sale. bine bine. Vom atinge și această categorie, pe care Platon a pus-o prima dată, și aceasta nu mai este categoria binelui sau a răului, ci este categoria binelui. Ce este bun pentru o persoană. Sunt lucruri care nu sunt bune, sunt cele care sunt absolut bune. De exemplu, binele absolut este un spirit unic, întreg. Dispariția spiritului nu este un lucru bun, dar vom întâlni asta mai târziu. Ce face Mefistofele? El distruge iluziile lui Faust - iluziile care vin. Distruge constant. El îl împinge în situații noi și noi în care Faust se confruntă cu respingerea lumii și îl ajută să rezolve aceste iluzii. Și astfel, această serie de conflicte prin care trece Faust îl ajută în căutarea constantă a adevărului. Rezultatul este o tragedie. După ce a trecut prin multe și multe conflicte, mari și mici, el ajunge la următoarea mare descoperire pentru el însuși, și cred, o mare descoperire pentru multe suflete umane: „Sunt devotat acestui gând! Anii de viață nu au trecut în zadar; Concluzia finală a înțelepciunii pământești îmi este clară: Numai El este vrednic de viață și de libertate, Care merge în luptă pentru ei în fiecare zi Toată viața într-o luptă aspră, continuă, lasă Copilul, și soțul și bătrânul! , Ca să pot vedea în strălucirea puterii minunate Un pământ liber, poporul meu liber!" Iată - luptă, pericol, succes, înfrângere - aceste categorii de adulți. Categorii de viață aventuroasă. Aventuros pentru că viața nu are garanții. Așteptăm garanții de la ea, ne bazăm pe avocați, legislație, medici, și altceva, dar nu există garanții! Viața este o aventură, o întreprindere dubioasă în care succesul și eșecul ne așteaptă cu aceeași probabilitate. Și tot ce ne rămâne este lupta, bătălia pentru viață, despre care vorbește Faust. Și această sarcină este nemăsurat de mare, necesită eforturi enorme. Fiecare moment al acestei lucrări interioare pline de sens, sfințit de un mare scop, este demn de exaltare. În acest moment, când pronunță acest monolog, rostește și cuvintele fatidice „oprește-te un moment”. Mefistofel are dreptul să-i considere un refuz de a lupta în continuare pentru un scop fără sfârșit. El are dreptul să întrerupă viața lui Faust conform vechiului lor acord. Faust moare, iar acest lucru are un sens enorm. După ce a învățat valoarea luptei, provocând zeii și oamenii, trecând prin aceste contradicții, ajunge la finitudinea vieții sale. Își înțelege membrul. Viața nu poate fi nesfârșită, ea își găsește desăvârșirea și sensul - moartea. Dar, în esență, Faust nu este învins. De fapt, cel care, ca și Faust, este capabil să găsească acest sens nu este învins, pentru că acest răpire nu este cumpărat instantaneu cu prețul renunțării la îmbunătățirea continuă a umanității și a omului. Prezentul și viitorul se contopesc aici într-un fel de unitate superioară. Faust pare să aibă douăsuflete, ca fiecare dintre noi: contemplative și active. Și aceste două suflete sunt reunite. Chiar la începutul tragediei, când Faust s-a așezat să traducă Biblia, a decis să traducă primele rânduri ale Evangheliei după Ioan nu „la început a fost cuvântul”, ci „la început a fost fapta”. Foarte înțelept, după părerea mea. Această chestiune l-a condus pe Faust la cunoașterea celui mai înalt obiectiv al dezvoltării umane. Și acea dorință de negare pe care Faust, la fel ca oricare dintre noi - realizați acest lucru -, oricare dintre noi o are prin rădăcinile ancestrale, prin procesul nașterii și traumei nașterii, prin trauma apariției imaginii lui Eu (diviziunea în „Eu". ” și „Imaginea Eu” , pe care le vom studia împreună cu sistemul filozofico-psihanalitic al lui Jacques Lacan). Cu toții avem această negare, toți suntem complici cu Lucifer, într-un fel sau altul. Nu are rost să negi acest lucru. Fiecare dintre noi, dacă am trăi în Evul Mediu, inclusiv Papa, Patriarhul Rusiei, Dalai Lama etc., ar putea fi ars pe rug ca fiind implicat în Lucifer. Ca având o poftă de negare. Poate, conform legendei, Buddha a depășit această dorință integrând toate contradicțiile și intrând în starea de nirvana, dar și această stare este ciudată. Și cred că nirvana este, la urma urmei, aceeași samsara Și astfel dorința de negare, pe care Faust o împărtășea în sine cu Mefistofel (sau cu Lucifer), găsește contrabalansarea necesară într-un ideal pozitiv - în idealul luptei. De ce spun un ideal pozitiv – lupta nu este neapărat un ideal pozitiv (aici putem vedea și figura arhetipală a lui Ares). Poți să faci fără Ares, dar cu toate acestea, după părerea mea, această obsesie a negării - o putem găsi o contrabalansare tocmai în luptă. Într-o luptă care ne permite să integrăm fiecare negație. Aceasta este lucrarea sufletului. Și de aceea Faust încă mai este premiat cu acea apoteoză cu care Goethe își încheie tragedia - este salvat O ușoară distragere a atenției - adevărul este că în momentul celei mai înalte înțelegeri, când Faust se uită la vale și îi vede pe oamenii liberi de acolo. munca, in aceasta In momentul de fata este deja orb. Și de ce îl orbește Goethe în acest moment? Această împrejurare nu este întâmplătoare - Goethe a fost, până la urmă, cel mai mare realist și nu a vrut să convingă pe nimeni că viziunea grandioasă a lui Faust undeva pe pământ devenise deja realitate. Ceea ce se dezvăluie ochilor săi orbi nu este prezentul, ci viitorul. Faust vede calea inevitabilă a dezvoltării realității. Iar viziunea lui asupra viitorului nu stă la suprafață, nu este percepută senzual cu ochii, este percepută de mintea clarvăzătoare. Lemurii roiesc în fața lui Faust, simbolizând anumite forțe întunecate ale istoriei care nu permit lumii să-și ajungă la țelul atât de repede pe cât crede și spera el – și mulțumesc lui Dumnezeu, pentru că experiența se acumulează. Din ce în ce mai multe căi noi sunt trasate în labirintul Rizomului, în labirintul sufletului sau în labirintul Sufletului Lumii. Acești demoni ai inhibiției, care sunt prezentați sub formă de lemuri, în final nu drenează mlaștina, așa cum o vede Faust, ci îi sapă mormântul. Oamenii liberi vor lucra atunci pe acest câmp, această mlaștină va fi drenată, iar această mare de contradicții istorice va fi înghițită de apa barajului. Și aceasta este ideea înțelegerii lui Faust, ideea căii sale, care poate fi numită baza dramei istorice pe care a reflectat-o ​​Goethe - drama despre soarta umanității, Mefistofele, care s-a bazat pe finitudine din viața lui Faust, este făcut de rușine. Dar aici rușinea poate fi înțeleasă și în două moduri: nu este neapărat o rușine, în acest caz Lucifer, care acționează prin Mefistofel, ajută de fapt o persoană să învețe această lecție. Și trebuie să joace pentru a pierde. Aceasta este o lecție dificilă și, pentru a ieși din participarea în spiritul de negare și de participare la Lucifer, trebuie să trecem prin multe conflicte, așa cum se arată în Goethe. Pentru că Faust, potrivit lui Goethe, reușește să trăiască viața întregii omeniri, inclusiv a generațiilor viitoare, iar o persoană este măsurată după scara în care trăiește, indiferent cine este, un portar sau președintele țării, un om de știință. , un muzician sau altcineva. Totul depinde de contextul în care gândește, simte și se experimentează. Aceasta poatefii contextul unei lumi mici, confortabile și la îndemână. Amintiți-vă, așa cum a spus filozoful Alexey Fedorovich Losev - întreaga lume este un mit, este doar un lucru, fie că este un mit al unei lumi mici la îndemână, fie că este lumea Universului. O persoană ca Faust este o imagine a creșterii spirituale reale, străduindu-se de la particular la întreg. Acum a apărut o întreagă direcție „roz” a spiritualității, care este complet absorbită de societatea de consum (prin OP nu mă refer la oameni, ci la un arhetip). Religie, ezoterism, notoriu New Age, știință, cultură, medicină - toate acestea au devenit parte din valorile societății de consum. Și au uitat ce este spiritualitatea. Spiritualitatea este o mișcare de la particular la întreg. Acum se întâmplă opusul - o mișcare de la întreg la particular, la iluzia unei garanții individuale de securitate, liniște sufletească, stabilitate, bani, bunăstare, sănătate și alte valori utilitare, care sunt ajutate de tot felul de psihologi, vindecători, vrăjitori, psihici și alți așa-ziși. oameni „cuptor”. Aceasta nu este spiritualitate - aceasta este o mișcare complet opusă Iată persoana despre care vreau să vorbesc în continuare și un fragment dintr-o lucrare, pe care o voi da și eu - are dreptul (în sensul în care vom continua. înțelegeți cuvintele lui Raskolnikov „Sunt o creatură tremurătoare sau am dreptul”). Acesta este un om care a trăit într-un grad fantastic, într-o tensiune fantastică a nervului expus. A reușit să provoace, prin spiritul de negare, care în el a atins punctul limită - a reușit să-l depășească, în ciuda tuturor tragediei vieții sale. Oricine cunoaște biografia lui Friedrich Nietzsche, despre care voi vorbi, știe că nu putea lucra decât 2-3 zile pe lună. În restul timpului, începând din tinerețe, a fost afectat de dureri de cap, de o stare de slăbiciune - o boală practic de netrecut. Și totuși, 2-3 zile pe lună a lucrat cu cea mai profundă claritate, iar în acel moment, de îndată ce a putut să se așeze și să scrie, a scris și a scris lucruri uimitoare, iar spiritul lui a lucrat măreț. Deci, el, posedat, atins cel mai înalt grad de obsesie față de spiritul luciferian de negare, a reușit să-l depășească. Și are dreptul să scrie ceea ce voi citi în continuare, cred că Nietzsche a devenit el însuși, în ciuda finalului tragic - așa-zisul. nebunia care i-a pus capăt vieții. Nu cred că acest lucru ne dă dreptul să tragem vreo concluzie că nu a devenit el însuși Fragment din F. Nietzsche (Esse Homo sau cum devine cineva) „Nu creez idoli noi. Meseria mea este mai degrabă să răstoarne idolii - asta numesc „idealuri”. În măsura în care am inventat o lume ideală, i-am jefuit realității valoarea, sensul, adevărul... „Lumea adevărată” și „lumea aparentă” - în germană: lumea mincioasă și realitatea... Minciuna a idealului a fost înainte Până acum, cu blestemul care a cântărit realitatea, omenirea însăși, impregnată de această minciună, a fost pervertită până la cele mai profunde instincte, la îndumnezeirea valorilor opuse celor care ar asigura dezvoltarea, viitorul. , cel mai înalt drept la viitor. Printre operele mele, Zarathustra mea ocupă un loc aparte. Cu ea i-am oferit omenirii cel mai mare dar dintre tot ce i s-a dat până acum. Această carte cu o voce care rezonează peste milenii nu este doar cea mai înaltă carte care a existat vreodată, o adevărată carte a aerului de munte - însuși faptul omului se află în distanța monstruoasă de sub ea - este și cea mai profundă carte, născută din adâncurile cele mai interioare ale adevărului, o fântână inepuizabilă din care fiecare găleată scufundată revine la suprafață plină de aur și bunătate. Nu este un „profeț” care vorbește aici, nici unul dintre acei teribili hermafrodiți ai bolii și a voinței de putere care sunt numiți fondatorii religiilor. Aici nu este un fanatic care vorbește, aici nu „predică”, aici nu au nevoie de credință: din plinătatea infinită a luminii și adâncimea fericirii cade picătură după picătură, cuvânt după cuvânt - încetineala blândă este tempo-ul acestora. discursuri. Astfel de discursuri ajung doar la cei mai aleși; a fi ascultător aici este un avantaj incomparabil; nu toată lumea are urechi pentru Zarathustra... Totuși, Zarathustra nu este un seducător?.. Dar ce spune el însuși,Când se întoarce pentru prima dată la singurătatea lui? Exact opusul a ceea ce ar spune în acest caz un „înțelept”, „sfânt”, „mântuitor al lumii” sau vreun decadent... Nu doar că vorbește altfel, ci și el însuși este diferit... Elevii mei, acum eu' plec singur! Pleacă acum și tu și singur! Așa vreau eu. Pleacă de lângă mine și apără-te de Zarathustra! Sau mai bine zis: să-ți fie rușine de el! Poate te-a înșelat. Un om de cunoaștere trebuie nu numai să-și iubească dușmanii, ci să fie capabil să-și urască chiar și prietenii. Îl răsplătește prost pe profesorul care rămâne pentru totdeauna doar elev. Și de ce nu vrei să-mi smulgi cununa? Mă respecți; dar ce se va întâmpla dacă respectul tău scade vreodată? Ai grijă ca statuia să nu te omoare! Spui că crezi în Zarathustra? Dar la ce folosește Zarathustra? Voi sunteți cei care credeți în mine; dar la ce folos toți credincioșii! Încă nu te căutai pe tine când m-ai găsit. Aceasta este ceea ce fac toți credincioșii; De aceea credința înseamnă atât de puțin Praxia mea de război este exprimată în două poziții. În primul rând: atac doar lucrurile care sunt victorioase - aștept ca ele să fie victorioase din când în când. În al doilea rând: Atac numai lucruri împotriva cărora nu mi-aș găsi aliați, în care stau singur - unde mă compromit doar... Nu cunosc o lectură mai sfâșietoare decât Shakespeare: ce trebuie să sufere o persoană pentru a simți trebuie să devii un bufon! - Îl înțeleg pe Hamlet? Fără îndoială, dar certitudinea este ceea ce te înnebunește...” - aici îmi voi permite să mă retrag. Ascultă aceste rânduri: „nu îndoiala, ci certitudinea te înnebunește”. Marele elev al lui Freud, Alfred Adler, și-a construit psihanaliza pe baza așa-zisului. complex de inferioritate, dar puțini oameni înțeleg și puțini au studiat lucrările lui Adler în detaliu pentru a înțelege ce este un complex de inferioritate. O persoană este inițial defectuoasă și o persoană sănătoasă este o persoană defectuoasă. Cu cât o persoană își dă seama și își acceptă mai mult inferioritatea, cu atât este mai sănătos din punct de vedere mental. Imediat ce are niște credințe, niște convingeri, apărări nevrotice apar după ele, pentru că starea de inferioritate, incertitudine, instabilitate este o stare foarte precară, este greu să rămâi în ea, și este necesar să faci eforturi colosale, ca lupta pentru ea pentru a rezista acestui lucru și a nu cădea în nevroză sau psihoză și paranoia ulterioară, desigur. Prin urmare, spiritul îndoielii, spiritul lui Lucifer de altfel, contribuie la sănătatea mintală până la un anumit punct, conducând o persoană prin aceste îndoieli la multe conflicte. Conflicte necesare în care sufletul crește. Aceasta este funcția lui Lucifer. Nu fac apel la satanism și la închinarea diavolului, vorbesc despre ceva complet diferit. Repet că toți suntem deja implicați în Lucifer și ar fi trebuit să fim arși pe rug dacă am fi trăit în timpul Inchiziției. Toate ca una. Există acest spirit în noi toți - spiritul îndoielii. Mulți fug de el, fără îndoială, în paranoia. Ei câștigă stabilitate cu prețul renunțării la suflet. Și mai departe Nietzsche scrie: „Dar pentru aceasta trebuie să fie adânc, trebuie să fii un abis, un filozof, pentru a simți așa... Cu toții ne este frică de adevăr... Ceea ce umanitatea a evaluat serios până acum au fost nici măcar realități, ci simple himere , vorbind mai strict, minciuni născute din instinctele rele ale bolnavilor, în sensul cel mai profund, naturi dăunătoare - toate aceste concepte de „Dumnezeu”, „suflet”, „virtute”, „păcat”, „ altă lume”, „adevăr”, „viață veșnică” „... În ele căutau măreția naturii umane, „divinitatea” ei... Toate chestiunile de politică, ordine socială, educație au fost complet distorsionate de faptul că cei mai dăunători oameni au fost confundați cu oameni grozavi - că au fost învățați să disprețuiască lucrurile „mici”, a devenit însăși, condițiile de bază ale vieții... Când mă compar cu oameni care până acum au fost venerați ca primii oameni, diferența devine palpabilă. Nici măcar nu-i consider că acești așa-ziși primii oameni sunt oameni în general - pentru mine sunt mizeria umanității, degenerați de boli și instincte răzbunătoare: toți sunt nesănătoși, practic incurabili.monștrii care se răzbună pe viață... Vreau să fiu opusul lor: avantajul meu constă în înțelegerea cea mai subtilă a tuturor semnelor instinctelor sănătoase Formula mea pentru măreția omului este amor fati: a nu vrea altceva decât ceea ce este, nici înainte, nici în spate, nu în eternitate. În această vastitate a spațiului, în această accesibilitate la contradicții, Zarathustra se simte a fi cea mai înaltă manifestare a tot ceea ce există. și când vor auzi cum definește acest lucru, vor renunța la căutarea egalului său. Sufletul, care are o scară foarte lungă și se poate scufunda foarte jos, este cel mai întins suflet, care poate alerga departe, rătăci și se repezi înăuntru. în sine; cel mai necesar, care se aruncă în întâmplare de dragul plăcerii; sufletul existent, care se cufundă în devenire; posesivul, care vrea să intre în voință și dorință; fugind de sine și ajungând din urmă în cercuri largi; sufletul cel mai înțelept, pe care nebunia îl invită în liniște în sine, cel mai iubitor de sine, în care toate lucrurile își găsesc curgerea și contracurent, fluxul și refluxul. Dar acesta este conceptul lui Dionysus însuși. Într-o bună zi, numele meu va fi asociat cu amintirea a ceva monstruos - despre o criză care nu s-a întâmplat niciodată pe pământ, despre cel mai profund conflict de conștiință, despre o decizie luată împotriva a tot ceea ce se credea anterior, a ceea ce se cerea, a ceea ce era considerat sacru. . Nu sunt bărbat, sunt dinamită. Și cu toate acestea, nu am nimic în comun cu fondatorul religiei - fiecare religie este opera gloatei, sunt obligat să mă spăl pe mâini după fiecare contact cu oamenii religioși... Nu vreau „credincioși”, Cred că sunt prea rău ca să cred în mine însumi, nu vorbesc niciodată maselor... Nu vreau să fiu un sfânt, mai degrabă un bufon...” Pentru a-l înțelege pe Nietzsche, trebuie să înțelegi un lot. Nici eu nu am putut să o înțeleg de foarte mult timp și nu pot spune că am înțeles-o pe deplin până acum. În continuare vreau să dau exemple de obsesie pentru Lucifer, care se termină cu înfrângere. Dacă cazul lui Faust și Nietzsche, cred, se încheie cu victorie, atunci există exemple de înfrângeri. De ce se termină în înfrângere - ci din cauza unei încercări de a ucide. Dacă ne amintim că eroii lui Shakespeare, Dostoievski, Cehov, miturile antice și toți clasicii nu sunt doar eroi literari, ei sunt părțile noastre interioare ale sufletului. Când Claudius îl ucide pe bătrânul regele Hamlet sau Macbeth îl ucide pe regele Duncan, ce înseamnă asta pentru noi? Aceasta înseamnă reprimarea celei mai bune părți a personalității tale în umbră. Acesta a fost regele Hamlet cel Bătrân. Să ne amintim de replicile din Hamlet, unde în inimile sale înaintea Gertrudei îl compară pe Claudius cu Hamlet cel Bătrân, arătând spre portretul său: „iată o colecție de calități, fiecare poartă pecetea vreunei zeități, dând dreptul de a fi. numit bărbat.” Și aceasta este greșeala lui Claudius interior și a lui Macbeth interior, când ucide - își împinge cele mai bune calități în umbră. Și aici obsesia pentru Lucifer joacă o glumă cu adevărat crudă. În principiu, am dorința de a analiza aceste lucruri, în special Hamlet și Macbeth - sunt diferite, au culori diferite, în ciuda liniei generale de reprimare a celei mai bune părți a personalității cuiva în inconștient, există multe detalii subtile, fiecare din care merită propria analiză . Dar nu este de data asta și, dacă vrea Dumnezeu, vom ajunge la asta Haideți să ascultăm monologul regelui Claudius, care și-a ucis fratele mai mare Hamlet și și-a luat de soție pe soția sa Gertrude, care este locul în care se află întreaga tragedie. începu Hamlet. Și apoi monologul lui Macbeth, care încă nu a ucis, dar se pregătește și apoi îl ucide pe regele Duncan - de asemenea, un om cu calități foarte înalte și virtute înaltă. Fiecare rând de aici poate fi savurat și subtextele sale pot fi găsite, dar astăzi avem un scop diferit, așa că voi citi doar aceste monologuri. "Cătun". Monologul lui Claudius (Actul 3, scena 2) Înăbușirea duhoarei ticăloșiei mele pecetea celui mai vechi blestem este asupra mea: Uciderea fratelui meu. Arde de sete, sunt dornic din toată inima, dar nu mă pot ruga orice. Dacă aș fi acoperit de sângele fratelui meu, aș fiatunci cerul nu este în stare să se spele pe aceste mâini. Ce ar face bunătatea fără răutate. Uită-te mai sus! Ce cuvinte ar trebui să mă rog aici? „Iartă-mă pentru crimă?” Nu, asta nu este posibil. Nu am returnat prada. Am cu mine tot ce am ucis: coroana mea, pământul și regina mea , Și chiar roadele crimei sale sunt o răscumpărare de la statul de drept. Dar asta e acolo sus. Acolo, în autenticitate goală, faptele noastre zac fără înfrumusețare, Și trebuie să confruntăm trecutul cu un răspuns. Şi ce dacă? Ce ar trebui să fac? Pocăința este atotputernică. Dar dacă nu te poți pocăi! O, piept, mai negru decât moartea, o, băltoacă unde sufletul se adâncește tot mai adânc! Îngeri, ajută-ți repede genunchii! Inimi de oțel, Devin moale, ca cartilajul nou-născuților Totul poate fi fixat... Cuvintele se înalță, dar sentimentele se aplecă în jos, Dar cuvintele fără sentimente nu se recunosc mai sus... „Fiecare linie este o perlă! „Cuvintele urcă, dar sentimentele se aplecă în jos, iar cuvintele fără sentimente de sus nu sunt recunoscute...” sau „Acolo, sus. Acolo, în autenticitate goală, faptele noastre zac fără înfrumusețare.” Unde e sus? Da, în sufletul nostru. Și fiecare dintre noi știe pe deplin ce face. Există în noi un observator de care nu ne putem ascunde și știm perfect când facem ce și cum acționăm. Aparent, în momentul experiențelor de vârf și de moarte, aceste fapte sunt dezvăluite unei persoane. Al doilea monolog este Macbeth. Crima nu a fost încă comisă, el ezită. În fața lui apare un pumnal - o viziune. El i se adresează: „Macbeth”. Monologul lui Macbeth (Actul 2, scena 1) „De unde ești, pumnal, apărând în aer în fața mea, ai mânerul întors spre mine, Ca să fie mai ușor de înțeles? Mă apuc - și tu ai plecat. Mâna este goală. Și totuși nu mă opresc să Te văd cu ochii, deși nu am simțit-o cu mâna. Deci, înseamnă că ești un pumnal al conștiinței și generat de un creier inflamat. nedistins de cel pe care l-am scos din teacă Tu ești semnul meu rutier, un reamintire a Unde să merg și ce ar trebui să prind Sunt înșelat de miopie, sau dimpotrivă, văd de departe, Dar tu răzbești din nou. ochii mei, În sânge care nu era acolo înainte, O înșelăciune care nu există, De-aș putea întruchipa clar pasul sângeros pe care îl plănuisem. -Jumătate lume doarme, natura s-a oprit, Iar visele ispitesc pe cei adormiți Forțele vrăjitoriei au răscolit și slăvesc pe palidă Hecate Auzind de departe un lup, Ca chemarea propriei santinelă, Crima îndreaptă pasul. Ţelul, Târâindu-se pe victimă, ca Tarquin Un pământ bine înfiinţat Nu-mi ascultă paşii, ca să nu mă dea, după ce au vorbit, să nu uşureze asuprirea tăcerii , iar cel condamnat este viu, Iar discursurile îmi răcoresc impulsul...” O persoană în care Macbeth-ul interior a vorbit își imaginează că trebuie să-și forțeze unele calități, pe care în prezent le consideră inutile și dăunătoare. Ucide-i, alungă-i. Dar chiar și din inconștient îi vor aminti de ei înșiși, așa cum i-au amintit lui Claudius și, în cele din urmă, i-au amintit de Hamlet, ucigându-l. Da, și a fost o reminiscență în timpul spectacolului actorilor care au arătat scena uciderii lui Gonzago. Așa că Macbeth nu își va găsi pacea, iar soția lui, care l-a îndrumat către această crimă, va înnebuni în cele din urmă. Acestea sunt intrigi arhetipale foarte profunde care funcționează în fiecare dintre noi într-un context sau altul, într-un mod mare sau mic. Când o persoană urmează un curs psihanalitic lung, găsește aceste comploturi în sine atunci când se comportă ca Claudius sau Macbeth. În unii, chiar și într-un mic context, asta se întâmplă, sau s-a întâmplat în copilărie, sau la o vârstă fragedă Aceasta, repet, este o obsesie pentru Lucifer care duce la înfrângere. A învinge, din nou într-un context sau altul. Dar asta nu înseamnă că fiecare înfrângere este o înfrângere pentru totdeauna. Această înfrângere este, de asemenea, o lecție, care poate ascunde conflicte și mai profunde și permițând să se cufunde într-un fund și mai mare al sufletului, într-un iad și mai mare al sufletului, pentru a ieși de acolo, parcă din purgatoriu, purificat și transformat. Nu putem acuma spune că aceasta este o înfrângere absolută Dar există o altă poveste – o descrie Dostoievski. Aceasta este uciderea de către Raskolnikov a unui bătrân amanet. Acest lucru este, de asemenea, împins în umbră, pentru că schismaticul nostru interior ucide pe cineva. Pe cine ucide? Pe cine împinge el în umbră și la ce duce asta? Și care este sensul acestei fraze, care a devenit o întrebare eternă pentru însuși Dostoievski, asupra căreia a ezitat în toate lucrările sale. Și în Frații Karamazov, ca apogeu al operei sale, această întrebare sună și mai intens. Și toată viața lui. Și se grăbește - nu poate răspunde la această întrebare. Această întrebare este arhetipală. Dostoievski a spus-o doar, pentru că este prezent într-o măsură sau alta în viața fiecărei persoane: „Sunt o creatură tremurătoare sau am dreptul?” Dar care este sensul acestei întrebări? Care este patosul său, desigur, întrebarea este din nou colorată de Lucifer. Și prin spini nu duce la altceva decât la creșterea sufletului. Despre aceasta este romanul „Crimă și pedeapsă”, al cărui titlu este lumesc: în esența sa simbolică nu există nici crimă, nici pedeapsă, dar există un nerv ascuțit al luptei. Aceeași luptă faustiană, o provocare pentru Dumnezeu și descoperirea ulterioară în înțelegerea naturii umane. Să vedem cum apar eroii din Crimă și Pedeapsă în lumea noastră interioară Iată vechiul amanet, figura cheie. Dacă ea este amanet, toată lumea îi datorează. Cui îi datorăm totul? Cu toții datorăm moartea. Și bătrânul împrumutător este cel care simbolizează moartea. Astfel, Raskolnikovul nostru interior încearcă să câștige nemurirea, negând moartea, ucigând-o în sine. Împreună cu ea, o ucide pe Lizaveta. Această victimă aparent nevinovată. Ce este Lizaveta – acesta este Memento mori, experiența existențială a propriei mortalități, aceasta este ceea ce umple viața de sens. Și sunt surori, printr-o ciudată coincidență! În romanul lui Dostoievski, ceea ce ar părea a fi comun între Alena Ivanovna și Lizaveta. E în regulă, dar sunt surori. Atât moartea, cât și memento mori nu pot exista fără celălalt. Deci Raskolnikov, vreau să spun, Raskolnikovul nostru interior, ca arhetip, încearcă să nege moartea, încercând să o împingă în inconștient, încercând să-L provoace pe Dumnezeu, să devină asemănător lui Dumnezeu, nemuritor. Da, Sonya Marmeladova îi întinde mâna ei rătăcită a presupusei vieți eterne, îmbibată în întregime cu aceeași energie luciferiană. Prin pocăință, dar printr-o pocăință specială asociată cu religia. Și vom vedea că religia este o instituție complet luciferiană. Și astfel, patosul întrebării „Sunt o creatură tremurătoare sau am dreptul” este următorul: aceasta este încercarea unei persoane de a deveni egal cu Dumnezeu, de a intra în oștile nemuritorilor. Raskolnikov însuși este parțial un ego, dar nu un simplu ego. Este, de asemenea, un ego, supus inflației umbrei în acea parte a ei care este legată tocmai de Lucifer. Complotul începe cu mama, cu Dunya - sora lui Raskolnikov, de dragul căreia încearcă să-i salveze de nevoi. pentru ca Dunya să nu se sacrifice, căsătorindu-se cu Luzhin. În parte, există și o astfel de linie acolo. Ce este o mamă O mamă este o legătură cu societatea. Iar Dunya este un copil adaptativ, „fata bună” și „băiat bun” din noi, Persona. Și inițial Raskolnikov încearcă din toate puterile să salveze Persona, imaginea lui de „băiat bun”, bun, aprobat. Dunya „întoarce dinamul” pentru Svidrigailov, iar Svidrigailov este nimeni altul decât un daimon. Daimonul este un lider în viață. Să ne amintim de daimonul lui Socrate. Când a fost adus la execuție, ar fi putut să fugă, iar prietenii care s-au adunat au spus că nu există o securitate specială și că poți fugi în orice moment, să te îmbarci pe o navă, să pleci din Atena și să rămâi în viață. La care Socrate le-a răspuns că nu, aud vocea daimonului meu și aceasta este vocea mea interioară. O voce care spune că totul este în regulă și ar trebui să îndrăznesc aici, bând o ceașcă de cucută. Nu există nicio contradicție aici pentru mine. El ascultă, ascultă subtil vocea daimonului său. Eul, arătând ca Raskolnikov, posedat de umbra luciferică, respinge acest daimon. Îi este frică de el și, în cele din urmă, daimonul dispare - amintiți-vă că Svidrigailov,care apropo a făcut multe fapte nobile, în cele din urmă nu poate învinge Persona. Și, ca urmare, pleacă în America, așa cum o numește „călătorie”, dar în esență se împușcă, adică. dispare de pe scena. O altă figură rămâne cu Persona - prietenul lui Raskolnikov, un ego în curs de dezvoltare sau un nou daimon în curs de dezvoltare, care este un tip cămașă și îl ajută în toate, și are loc o anumită schimbare, se naște o nouă poveste, o nouă rundă a destinului. Dar a început tocmai pentru că Raskolnikov i-a provocat pe zei. Ego-ul nostru îi provoacă pe zei, o ucide pe bătrâna-amanet și cu ea pe Lizaveta, care apare în prima parte a cărții, chiar înainte ca Raskolnikov să comită uciderea bătrânei-amanet și să moară sub roțile unui amanet. cal. Un bețiv, un tip marginal, pe care îl putem vedea ca o parte a sufletului aflată la cheremul supraeului, a regulilor sociale și a complexului tatăl. Și mai mult, la complexul matern, care se exprimă. Prin soția sa Katerina Ivanovna, un complex matern absolut teribil. Dacă ne amintim de figura posedată a Katerinei Ivanovna, vom înțelege cum în viață ea a fost cea care a condus-o pe Marmeladov la beție, și nu el a condus-o în sărăcie. Tocmai aceste femei sunt împinse la beție și apoi se plâng și se indignează: „Cum, cum, cum. Soțul meu bea. Nu îmi dă viața și copiii mei” - aceasta este o manifestare tipică a complexului matern După întâlnirea cu Marmeladov, după ce a realizat complexul matern în sine, Raskolnikov decide în cele din urmă să ucidă. El vede această parte a sufletului în el însuși, iar contradicția dintre uciderea - nu uciderea, reprimarea - nu reprimarea, provocarea zeilor sau nu aruncarea - o aruncă. Acesta este și un mit despre formarea unui erou, în care există o provocare pentru complexul mamei, complexul tată și echivalarea cu nemuritorii. Și chiar mai mult decât mitul nașterii unui erou, aici Raskolnikov merge mai departe. Ea înlocuiește moartea însăși pe Sonya Marmeladova - aici vedem clar trăsăturile așa-numitului. Anima neagră, adică Anima, care încă distruge o persoană. De ce distruge? Este atât de nevinovată, atât de frică de Dumnezeu, atât de complet descrisă de Dostoievski ca bună și dispusă să facă orice sacrificiu. Dar o persoană familiarizată cu manifestările inconștientului, familiarizată cu psihanaliza, știe că nu devine pur și simplu o victimă. Și acest radical sadomasochist, complexul victimei, este și mai colorat de Lucifer. Aici Lucifer vine din cealaltă parte, și nu numai Lucifer, mai există și Hades și Persefona, care se află și în spatele Animei Negre. Sonya are un aplomb de a obține viața veșnică prin suferință. Și în cele din urmă, ea încearcă să ne înece eroul. Ea apare și ca Marea Mamă, o succesoare demnă a mamei ei vitrege Katerina Ivanovna. Dar ce se întâmplă în cele din urmă - apare pocăința. Dar ce este pocăința? Pe de o parte, Sonya în orice fel posibil solicită pocăință într-un sens giratoriu, luciferian. Să suferi, și prin aceasta să obții viața veșnică și să te întorci din nou la sânul Marii Mame. Calea periculoasă. În spatele ei stă nu numai Lucifer, și nu numai Hades, în spatele ei stă Persefona ca expresie a Marii Mame, mare și cumplită. Pe de altă parte, Porfiry Petrovici, un anchetator și o rudă îndepărtată a lui Razumikhin, cere și el la pocăință. Să remarcăm că el este o rudă îndepărtată a lui Razumikhin și putem spune că acesta este un geniu (nu în sensul de „talent”, ci un geniu, așa cum era considerat de grecii antici, adică aproape la fel cu Daimon ). În principiu, grecii antici nu făceau o diferență între Daimon și Genius, dar putem trage această diferență în acest fel: Daimon este ceea ce conduce o persoană prin evenimente, Geniul este ceea ce conduce o persoană de la idee la idee, îl îndreaptă către Perspicacitatea unor anumite idei Așadar, Porfiry Petrovici îl aduce pe Raskolnikov în modul real, cum ar spune Lacan, îl umple de sens existențial și, astfel, Raskolnikov încă nu se pocăiește așa cum îl numește Sonia, se pocăiește așa cum îl numește Porfiri Petrovici. . „Gânduri bune, începuturi bune”, spune el, încheiend ultima sa conversație cu Raskolnikov. Nu-l închidează, îl cheamă să vină el însuși șimărturisi. Pocăiește-te, adică recunoaște-ți finitudinea umană, reprimată în inconștient de moarte. Și cine dintre noi nu a încercat să reprime moartea în inconștient! Nu a încercat să se imagineze nemuritor. Cineva încearcă să facă asta la scară foarte mare - să provoace zeii. Acesta este actul lui Raskolnikov: „Sunt o creatură tremurătoare”. Orice creatură tremurândă provoacă, înlocuind moartea. Raskolnikov încearcă să facă asta ca și cum ar avea dreptul și acesta este un act foarte puternic. Aceasta duce la pocăință, ca o recunoaștere a finitudinii umane, ca o recunoaștere a morții și o confruntare existențială cu ea. Prin lupta împotriva lui Dumnezeu, destul de multe aspecte de umbră sunt iluminate și apare o nouă calitate. Întoarcerea morții, înfruntarea morții, pocăința. Și, în același timp, o ieșire din puterea supraeului, o cale de ieșire din puterea complexului mamă, complexul tată. Un proces foarte încăpător și un pas foarte serios pe calea individuației, acesta este ceea ce, după părerea mea, a prescris de Dostoievski, ceea ce a ieșit prin el arhetipic, sensul care este relevant. Relevant pentru mulți dintre noi Vă puteți aminti și de Luzhin, de asemenea, un erou destul de semnificativ, deoarece Luzhin este o adaptare la societate. Un băiat bun sau, în acest caz, o fată bună Dunya, după ce a respins pretențiile lui Svidrigailov, respingând astfel vocea interioară, Daimona, un copil adaptabil, este condusă de Luzhin, care este o adaptare la societate. Ei bine, mulțumesc lui Dumnezeu, ca urmare a întregii povești a lui Raskolnikov, uciderea vechiului amanet, bolile și experiențele asociate, Dunya trece la Razumikhin, la noul Daimon și, în consecință, la o nouă poveste a destinului. Ajungem la concluzia că o persoană a fost răstignit în mod inevitabil pe cruce. Și această cruce, îi poți desemna cele patru capete în felul următor: eu sunt sclav, sunt rege, sunt vierme, sunt zeu. Și toate acestea în același timp, într-o clipă. Ni se poate părea că doar „Sunt un sclav”. Sau ai putea dori ca „Eu sunt doar un rege” și în niciun caz un vierme. vreau sa fiu dumnezeu etc. Dar nu putem fi niciunul dintre ei, suntem legați de această cruce. Suntem simultan zeu, sclav, rege și vierme. Viermele și zeul sunt verticale, sclavul și regele sunt orizontale, orizontale sociale. Nu putem coborî de pe această cruce, trebuie să bem toată această ceașcă, să scoatem contrariul din umbră, din inconștient. Dacă mă consider un sclav, trebuie să recunosc că sunt și rege. Dacă mă consider un zeu, sunt neapărat obligat să recunosc că sunt un vierme. Sunt toți în asta împreună, nu pot să ies din asta. Nu pot fi doar un zeu, doar un rege, doar un sclav. Acesta este lotul omului, o mulțime mare, o mare situație existențială. Și la asta ajunge egoul uman, sufletul uman, care urmează scenariul lui Raskolnikov. Un scenariu foarte puternic. Și la asta aș adăuga că doar cei care s-au recunoscut și s-au trăit ca o făptură tremurătoare au dreptul!!! Acestea. cel care se acceptă ca pe un vierme devine zeu. Cel care recunoaște sclavul în sine devine rege. Si invers. Nietzsche avea acest drept, Faust avea acest drept. Claudius și Macbeth nu au îndeplinit sarcina, nu au înțeles, dimpotrivă, au alungat pe cineva din aceste părți. Jung are un vers minunat pe care vreau să-l citesc din lucrarea sa „Interpretarea psihologică a dogmei Treimii”. Rândurile sunt următoarele: „Dacă Dumnezeu vrea să se nască om și să unească omenirea în comunitatea Duhului Sfânt, atunci trebuie să îndure o tortură îngrozitoare: trebuie să poarte lumea în toată realitatea ei. Aceasta este crucea lui - și el însuși este crucea. Întreaga lume este suferința lui Dumnezeu și fiecare persoană care vrea măcar să se apropie de propria sa integritate știe foarte bine că aceasta este calea lui de cruce, a apărut în mod firesc după aceea Sinodul de la Niceea din secolul al IV-lea d.Hr., a început împăratul Constantin și cine știe ce alte forțe în spatele lui, este complet pervertit, pe care îl culegem și astăzi, și care este prezentat în romanul „Crimă și pedeapsă” prin linia Soniei. Marmeladova. Acesta este „să suferim și să ne împărtășim la viața veșnică”. - Prostii lui Dostoievskivom reveni și vom vorbi despre frații Karamazov, în care apare și patosul acestei probleme, dar într-un context ușor extins. Acum, pentru a ajunge la aceasta și pentru a ajunge la alte întrebări, vreau să mă uit la o întrebare mai amplă, cum ar fi „normalitatea și patologia”, pe care am atins-o în legătură cu complexul de inferioritate al lui Adler și ceea ce a spus Nietzsche despre îndoială și certitudine. , și luați în considerare acest lucru în contextul mitului lui Oreste. Acest mit este discutat de James Hillman. Iată ce scrie el: „A începe cu psihicul înseamnă a percepe patologizarea ca o formă eficientă de exprimare psihologică, ca un fel de limbaj metaforic autosuficient, sau ca unul dintre modurile în care psihicul se reprezintă în mod legitim și involuntar. Pentru a înțelege acest limbaj, trebuie plasat în contexte metaforice similare. Evenimentele și imaginile obscene, bizare sau morbide ale vieții noastre psihice cer ca ele să fie examinate nu în termeni de norme derivate din natura corporală sau din idealuri metafizice, ci în termenii acelei imaginații, a cărei competență îi aparțin brațele paralizate, avorturile bolnave, monstruoșii. pitici și în general tot felul de „distorsiuni” care au un sens independent. Pentru a înțelege ce ne arată psihologia anormală a unui individ, nu este deloc necesar să ne întoarcem la ceea ce este normal. Normele noastre trebuie să aibă ceva în comun cu materialul pe care dorim să-l înțelegem, ele însele trebuie să aibă capacitatea de a patologiza.” . Se ceartă cu el și mi se pare că într-o serie de contexte ale acestor dispute, el câștigă. Dar acest lucru ar trebui să se întâmple în procesul de evoluție - el este elevul său, iar în predare trebuie să-l depășească într-un fel pe profesor. Imaginați-vă arhetipul ca pe o formă inițial nealterată, fără o pasiune inerentă care îi leagă energia sau o umflă. până la tensiunea de nebunie, retragerea în izolare și refuzul persistent a tot, fără injecții și izbucniri distructive și vulnerabilitatea nefericită inerentă, înseamnă a idealiza și a falsifica natura realității arhetipale, așa cum ne este dată în mituri dacă privim din punct de vedere al mitului, fiecare arhetip are propriile teme patologizate, iar invers, fiecare fenomen patologizat poate fi privit într-o anumită perspectivă arhetipală. Normele mitului dau loc a ceea ce nu-și poate găsi loc în psihologia academică, medicină, religie și drept. Mai mult decât atât: patologizarea în mit este necesară pentru mit și nu poate fi îndepărtată din el fără a distorsiona mitul însuși. Pentru acest motiv cu adevărat euristic, terapeutic, psihologia arhetipală se îndreaptă din nou către mitologie. Personajele mitului - ceartă, înșelător, obsedat sexual, răzbunător, vulnerabil, ucigaș, figuri sfâșiate - ne demonstrează că zeii nu sunt în niciun caz doar perfecțiuni. și toate anomaliile, prin urmare, este imposibil să dai vina numai pe oameni. Destul de des ne confruntăm cu mituri în care apariția Zeilor este asociată cu acțiuni care din punct de vedere lumesc ar trebui încadrate în categoria patologiei criminale, deformări morale sau tulburări de personalitate notează Hillman: „Gândind mitologic la patologizare. am putea spune cum Asta fac unii oameni, că „lumea zeilor” este antropomorfă, că ne imită propriile proiecții, inclusiv patologiile noastre. Totuși, s-ar putea porni și de la celălalt capăt - din lumea imaginară (mundus imaginalis) a arhetipurilor (sau zeilor), și a spune că lumea noastră seculară este în același timp mitică, servind ca un fel de proiecție imitativă a lumii lor. , inclusiv patologiile acestora. Ceea ce demonstrează zeii în sfera imaginară a lumii se reflectă în imaginația noastră sub forma fanteziei. Fanteziile noastre reflectă fanteziile lor, comportamentul nostru le imită pe al lor.comportament. Nu suntem capabili să ne imaginăm sau să realizăm nimic care nu ar fi deja în mod formal imaginația arhetipală a zeilor.” Tu și cu mine am discutat despre modul în care mitul primar dobândește detalii în legătură cu peisajul, geografia și grupurile etnice. Hillman vorbește în esență despre același lucru, iar această lume conține deformații inițiale, așa-numitele. patologie. Le numim patologie pentru că suntem închiși în cadrul așa-zisului. norme sociale derivate din știință sau teologie, sau medicină, sau jurisprudență. Dar aceste științe în sine sunt doar o formalitate. Ei nu reflectă lumea așa cum este, ei reflectă lumea așa cum se presupune că ar trebui să fie „Dacă acesta este cazul, atunci ne aflăm în același grad de armonie cu sfera arhetipală nu numai când suntem sănătoși, ci și. când suntem într-o stare de depresie precum și într-o stare de transcendență fericită. O persoană este în formă de zei și zeițe atât atunci când este ridicol, înfuriat sau în chin, cât și când zâmbește și, în general, întotdeauna Deoarece zeii înșiși demonstrează un comportament nesănătos, atunci mitul nostru, modul nostru de a-l imita pe Dumnezeu, este încheiat boală, infirmitate, proastă sănătate. Mai mult, tocmai această boală a arhetipului poate fi sora milei pentru autodiviziunea și amăgirile noastre, pentru rănile noastre mentale și stările extreme, oferindu-le un mod adecvat de exprimare, justificare și experiență de sens.” de aceea trecem prin același spirit de negare, prin obsesie, care este și patologie și vindecare. Totul are contrariile sale „Fără această fantezie a bolii arhetipale, fără a reveni la zei toate bolile, inclusiv boala numită „normalitate”, nu vom putea găsi niciodată contexte adecvate pentru explicarea fenomenelor bolii. Dacă acele ierarhii confesionale de diverse credințe, care sunt preocupate de poziția de neinvidiat a religiei actuale, ar fi vrut să-și readucă zeul la o viață sănătoasă, atunci primul pas într-un asemenea demers ar fi să înlăture de la Diavol toată povara patologică pe care o are. a fost pus asupra lui. Dacă Dumnezeu a murit, a fost tocmai din cauza propriei sănătăți; a pierdut contactul cu adevărata boală a arhetipului și, prin urmare, cu realitatea.” Hillman oferă o perspectivă asupra importanței unei zeițe al cărei nume îl vorbim rar: Ananke. Pentru Parmenide (Phrams 8 și 10) Ananke guvernează Ființa. În așa-numita gândire pitagoreică și orfică, ea este căsătorită cu enormul șarpe Chronos, formând un fel de spirală de legătură în jurul Universului. Aici Ananke este Marea Doamnă (potnia) a Lumii Subterane, un principiu psihic invizibil care atrage ireversibil spre sine toate lucrurile din lumea noastră, patologizând astfel viața Mai departe, în Platon găsim ideile cele mai fructuoase și clare cu privire la relația dintre Ananke-. necesitate si boli de suflet . În Timeu, care prezintă cosmologia lui Platon, sau structura universului, există două principii principale la lucru. Primul dintre acestea este nous, logos sau principiu intelectual, rațiune, ordine, minte - sau orice fel în care doriți să traduceți nous. Al doilea început este ananke. Iraționalitate absolută. Necesitatea operează prin abateri. Îl recunoaștem ca fiind irațional, iresponsabil, viclean. Sau să ne amintim încă o dată: necesitatea se manifestă în acele aspecte ale universului (să nu uităm că universul lui Platon este complet animat și reprezintă întotdeauna un univers psihic) care se abat de la normă. În plus, necesitatea este asociată în special cu acea zonă care nu poate fi convinsă sau nu se supune legile rațiunii Dacă anxietatea este într-adevăr legată de Ananka, atunci, desigur, este imposibil să „i faci față cu ajutorul unui rațional. voi." Când anxietatea ne copleșește sau ne atacă, suntem capabili să o percepem doar ca o întrerupere a continuității raționale. Aceasta arată că anxietatea nu este supusă analizei; inevitabil va acţiona în propriile moduri – până când va fi recunoscutnecesitatea ei. Adesea vedem acest lucru în cazurile clinice. Jung a mai scris că problemele nu sunt date pentru a le rezolva, ci pentru a lucra constant și constant asupra lor, dobândind o nouă experiență mentală, spirituală, și să ajungem la adevărata sarcină a omului - lucrarea sufletului în acest caz putem percepe experiența anxietății ca o reflectare a acțiunilor lui Ananke în adâncul ființei umane? Psihologia a încercat să-și reducă mișcările necesare la o necesitate particulară: la dorințele sexuale (Freud), la frica de moarte și de neființă (Heidegger), la păcatul originar (Kierkegaard) sau la mecanismele fiziologice. Cu toate acestea, nu este posibilă nicio teorie rațională a anxietății. Nu există niciun motiv pentru aceasta, în afară de necesitatea care se află în sine. Bazele anxietății rezidă în însăși necesitatea, care este constelată la un moment dat de suferința prezentă a sufletului - unde acest suflet experimentează în prezent frica în fața necesității care îl înhamează la soarta sa. Cum se întâmplă asta? Legătura dintre Necesitate și condiția umană devine și mai clară dacă ne uităm la sfârșitul Republicii, unde Platon o descrie pe Moira (zeițele destinului). Fiecare suflet își primește lotul special de la Lachesis. Kyoto îl aprobă apoi și, cu ajutorul firului care iese din fusul lui Atropos, „țesătura sorții devine ireversibilă”. Și nu există nicio ieșire. Nu poate fi altfel. „Și apoi”, își continuă Platon povestea, „sufletul, fără să se întoarcă, merge la tronul Necesității și trece prin el.” Așa intră sufletele în lume. Fiecare suflet se naște pe lume, trecând sub tronul lui Ananke. În ciuda faptului că Platon insistă în toate lucrările sale asupra afinității sufletului cu nous, el, în aceeași Republică, îl prezintă pe Ananke drept cel care determină de la bun început viața mentală. Diferența dintre Nus și Ananke apare ca un conflict dureros în sufletul lui Oreste în mitul corespunzător și în tragedia „Oresteia”, care ne spune că Oreste a comis un păcat grav - uciderea mamei sale. Dar el nu și-a ucis doar mama. Era o femeie insidioasă, și-a ucis soțul, a încercat să-l distrugă pe Oreste însuși, iar aici Oreste urmează porunca zeului Apollo, care, la rândul său, se află în spatele lui Zeus. Adică, aceasta nu este o simplă crimă, există un motiv pentru aceasta. Oreste ucide o femeie periculoasă care a comis multe crime. Formal, Oreste a comis un act care intră în sfera psihopatologiei criminale: matricid. Dar nu vom uita că Apollo și Zeus l-au îndrumat către asta. Dar, din moment ce și-a pătat mâinile cu sânge, este urmărit necruțător pe călcâiele lui Erinyes, care în acest caz reprezintă un alt mod de a vorbi despre Ananka. Ei cer răzbunare și punerea în aplicare a legilor necesare. Și ele sunt cauzele necunoscute ale nenorocirilor noastre, pentru că: „Strătereștrii sunt destinați să facă asta prin tot ceea ce neamul omenesc trăiește pe pământ. Oricine cade privirea lor neplăcută nu știe de unde a venit necazul...” Ei poartă cu ei un laț care oprește o persoană - un laț, care, așa cum am văzut deja, este unul dintre atributele caracteristice ale lui Ananke. Oreste spune (1.749): „Acum se va dezvălui ceea ce mă așteaptă: o buclă (agchones) sau lumina soarelui.” Erinnye sau Apollo, Ananke sau Nus (Zeus). Când s-a hotărât soarta lui Oreste, voturile au fost distribuite în mod egal. Atunci Athena consideră că este necesar să intervină. Între ea și Erinye izbucnește o dispută tensionată, cu predominanța unei părți sau a celeilalte. Dar, în cele din urmă, Athena o convinge pe Erinyes și îi recâștigă viața lui Oreste. Cheia victoriei ei este persuasiunea, peitho, un cuvânt care este tradus în limba noastră ca arta persuasiunii, retorică. Retorica convinge necesitatea Cea mai mare dintre tragediile mitologice se încheie cu reconcilierea lui Zeus cu Soarta, într-un alt mod de a afirma principiile lui Platon - Nous și Ananke, Rațiune și Constrângere. Ce a făcut posibilă această reconciliere? Cum s-a întâmplat? Ce face Atena pentru a rezolva discordia dintre lumină și rațiune, pe de o parte, și cele necunoscute nouă?cauzele dezastrelor și durerilor - pe de altă parte, știm că Athena are multe în comun cu Necesitatea, deoarece Athena, printre altele, a inventat unelte care servesc la limitarea și limitarea, învățând pe oameni ceramica, arta țesăturii și a tricoturilor? , dându-le cailor de căpăstru, căpăstrui și hamuri, juguri pentru boi. Ea însăși combină contrariile extreme: trebuie să împace Nus-ul tatălui ei și puterea de cătușe a lui Ananke, în colaborare cu care el conduce lumea, totuși, cheia mai profundă a soluției complete a acestei probleme și, în general, pentru această parte studiului nostru, este cuprinsă în însăși expresia convingerii: ele transmit persuasivitatea Atenei, caracterul câștigător al discursului ei și farmecul cuvintelor ei. Scriitorii de tragedii și filozofii au subliniat constant că Ananke este inexorabilă, neconvinsă și că puterea cuvintelor nu are niciun efect asupra ei. Cu toate acestea, Atena găsește o modalitate de a o influența: „Persuasiunea a condus discursul care a ieșit din gura mea”, spune ea. Esența discursurilor Atenei constă în faptul că ea oferă Eriniilor - forțele frenetice ale nevoii care chinuiau omul, sub jugul căruia s-a găsit Oreste - un loc în ordinea divină. Aici este haos, în care deja în secolul al XX-lea d.Hr. spune Gilles Deleuze şi postmoderniştii. Ea le oferă un fel de refugiu, o cameră subterană, un altar, unde aceste forțe ar putea să locuiască și să fie venerate - și, totuși, să rămână străini: sau „oaspeți care locuiesc permanent în țară”, așa cum se vorbește despre ei la sfârșitul lui. tragedia. Neavând imagine și fără nume, li se va da un nume și se va găsi o imagine. Sacrificiile sunt de asemenea posibile. Reconcilierea are loc și reconcilierea are loc și între zeitățile înseși când Oreste și patronul său Apollo părăsesc scena. Și nu Oreste, eroul suferind, care ocupă un loc central în piesă, aduce vindecare tuturor. În ciuda faptului că problema care îl chinuie pe Oreste este legată de tatăl său și de mama lui, de păcatele lor și de sângele pe care l-au vărsat, conținutul acestei probleme nu este deloc Oreste - nici ca persoană anume, nici ca protagonist arhetipal al ego-ul uman. Adevărata problemă a piesei constă în agonia cosmică, universală, de care este depășit Oreste. Revenind la miturile grecești, avem ocazia de a vedea agoniile noastre personale în lumina lor imparțială Finalul Oresteiei a fost adesea interpretat într-un spirit politic sau transcendental, văzut ca o reflectare a schimbărilor din polisul atenian sau privit din perspectiva. din punct de vedere al contradicțiilor dintre patriarhat și matriarhat, dintre zeii Lumii Superioare și Inferioare, între diferitele tipuri de îndatoriri impuse de lege - totuși, tu și cu mine trebuie să privim aceste probleme din punct de vedere psihologic. Tragedia se bazează pe suferința sufletului despicat al lui Oreste. Ea descrie conflictul fundamental dintre mintea din noi și forțele destinului care nu sunt în măsură să asculte această minte, care nu poate fi înțeleasă sau forțată să-și schimbe cursul irezistibil. Cursul acestor forțe este asemănător psihopatologiei noastre, pe care am definit-o puțin mai devreme ca acea parte a psihicului nostru care nu poate fi nici acceptată, nici reprimată și nu poate fi transformată Oreste este figura unui suflet rupt între originile sale. Psihologia lui este atât normală, cât și anormală. La fel ca Oedip, Oreste este un om psihologic, un fel de istorie mitică. Dar, spre deosebire de Oedip, Oreste întruchipează problema psihopatologiei generale, și nu a varietății sale specifice. „Oresteia” se referă la „dezastrele vieții care au căzut de la nimeni nu știe unde sau de ce”, la haos și le conectează cu necesitatea însăși. Nenorocirile lui Oedip se referă în cele din urmă la eul eroic, la orbirea eului, la greșelile sale și la pocăința tardivă, în timp ce Oreste suferă conflictul cosmic al unui suflet sfâșiat între zei, martir al psihopatologiei necesare a universului. De ce cuvintele joacă un rol atât de important în cultură și de ce arta persuasiunii a Atenei a căzut în desuetudine printre noi? Nu a funcționat, iar cuvintele joacă un rol. Ne vom confrunta cu asta când...