De la autor: Un curs de 10 Prelegeri susținute în 2008-2009. la Universitatea Internațională de Educație Fundamentală (Sankt Petersburg) Vladislav Lebedko Seria de prelegeri „Fenomenologia sufletului” 2008-2009. Prelegerea 1. Dionysos Dragi doamne și domnii Cu această prelegere încep cursul Fenomenologia sufletului, în care sper să dezvăluie cele mai diverse fenomene ale sufletului în psihologie, filozofie, studii culturale, literatură, artă, istorie, etnografie. , în fenomene geopolitice, în vise și cazuri psihoterapeutice și, poate, în altceva. Am vrut să încep cu o temă care s-a auzit în repetate rânduri în diverse lucrări ale lui Nietzsche și care poate fi indicată printr-un citat din el „Aș fi mai degrabă un satir decât un sfânt”... Da, vom vorbi despre Dionysus, despre Dionysian. manifestări și nevoi ale sufletului uman, despre Dionysos, ca zeu și arhetip, manifestându-se în fiecare dintre noi într-o măsură sau alta - mai exact, în măsura în care îi permitem să se manifeste în noi înșine, pentru că doar o puțini o pot manifesta pe deplin, căci acesta este contactul cu nervul gol al vieții, această ființă, metaforic vorbind, „fără piele o să încep de departe”. De la însăși ideea de a citi aceste prelegeri, care, pe lângă explicațiile raționale, are și rădăcini senzuale. La urma urmei, tot ce ține de oratorie este o chestiune foarte interesantă. Aceasta este primirea „plăcerii orale”, la fel cum pentru ascultător primește „plăcerea auditivă”, aceasta este un fel de stimulare a zonelor erogene. Și întrucât legătura cu Dionysos astăzi va fi directă, vom încerca: eu din partea mea, și tu din partea ta, să obținem acest tip de plăcere. Sau poate nemulțumire, poate durere, pentru că Dionysus este deschis pentru amândoi Chiar și în copilărie, m-am îndrăgostit de opera minunatului orator și critic literar Irakli Andronikov (poate că generația mai în vârstă își amintește programul „Cuvântul lui Andronikov”). , care vorbea despre lucruri complet simple. De exemplu, în cercetările sale, el a căutat o frază pierdută din Lermontov sau referințe la una sau acea persoană cu care Lermontov era familiar. Și a spus povești atât de fantastice despre asta încât duminica, când eram încă mică, îmi ceram mereu părinților să deschidă televizorul și să asculte acest program. Era clar că acest nectar se revarsa din el. Îmi amintesc foarte bine acest lucru. Următoarea piatră de hotar a fost tatăl meu, care a spus multe povești, povești și care avea un fel de putere hipnotică, care probabil a avut și o anumită influență. Așa că acum zece ani am ținut prelegeri în așa fel încât publicul să asculte cel puțin cu interes. Chiar și decanii adjuncți ai unor universități, care au venit și au scris ceva la locul lor, în cele din urmă s-au oprit din scris și au ascultat Următoarea etapă foarte importantă din viața mea a fost filmul „Micile tragedii”, care a fost lansat în 1979. Cred că filmul este uimitor, atât de mult încât regizorul Mikhail Shveitser, care l-a regizat, merită un monument doar pentru acest film, deși a regizat multe alte filme minunate, inclusiv adaptări ale clasicilor: „Vițelul de aur”, „Mort”. Suflete”, „Sonata Kreutzer”... Intriga principală a filmului se învârte în jurul figurii Improvizatorului, interpretată de încă destul de tânăr Serghei Yursky. Vine la poetul din Sankt Petersburg Charsky, mai mult sau mai puțin celebru, care se mișcă în lume și îl invită să compună o improvizație pentru public. La Sankt Petersburg acest lucru era complet de neînțeles, nimeni nu cunoștea improvizatori, iar școala italiană de improvizatori exista deja de multă vreme. Și îmi amintesc când s-a încheiat primul episod, publicul i-a pus improvizatorului întrebarea „vârsta crudă, inimi crude”, iar eu m-am dus și am scris imediat o poezie. Aveam 14 ani atunci Dacă vă amintiți, în acest pasaj în care improvizatorul vorbește cu poetul Charsky, el spune: „Întreabă-mi un subiect și ți-l citesc acum”. Și aceste replici dionisiace sună exact acolo, pe care voi încerca să le reproduc. Acolo se spunea că un poet nu trebuie forțat și să servească societatea de consum. Poate vorbi despre orice vrea și nuadaptează-te la gustul publicului. Iată aceste rânduri: „De ce se învârte vântul într-o râpă, Ridică o frunză și poartă praf, Când o corabie în umezeala tăcută își așteaptă cu nerăbdare răsuflarea De ce zboară un vultur din munte câmpuri arabile, grele și groaznice, Pe un butuc pipernicit? Întreabă-l de ce iubește pe Desdemona, cum seara iubește întunericul și vulturul Iar inima de fecioară nu are nicio lege el poartă vulturul, ca vulturul, zboară, Și fără să întrebe pe nimeni, Precum Desdemona alege un Idol pentru inima ta. O mică comparație îmi vine imediat în minte. Cine a citit primele mele cărți: „Cronicile Rusiei Sannyas” - am mers apoi la diverși mistici ruși din anii 60-80. A fost o muncă interesantă de colecționare. Le-am intervievat despre cine a trăit ce viață, cine a urmat calea spirituală. Aceasta este o conversație separată. În același timp, am plecat într-o retragere, apoi maestrul iluminat tibetan Namkhai Norbu Rinpoche a venit pentru a treia oară în Rusia. Era un cort acolo, 2000 de oameni: acest Namkhai Norbu iese și spune ceva. Ei bine, acolo merge statul, până atunci eram deja sensibil, pregătit de anumite practici. Se simte bine, plăcut, fericit, detașat. Și, în mod ironic, s-a întâmplat să vin la Sankt Petersburg (și a fost o retragere în regiunea Moscovei) și să merg la același Yursky, care a citit Pușkin la Filarmonică. Mă așez să ascult și Yursky iese. Namkhai Norbu - odihnă. Puterea de stat pe care Iurski a transmis-o pur și simplu citind Pușkin... chiar a stat (era deja un bărbat în vârstă și se mișca puțin), o ușoară întoarcere a capului, un mic gest... În teoria actorului conform lui Mihail Cehov, există conceptul de psihogest, când actorul nu face gesturi exterioare, ci face gesturi interne, gesturi de atenție. El poate fi sfâșiat, împrăștiat în toate direcțiile cu atenția sa, iar acest lucru îl afectează pe privitor. Poate să stea calm, să vorbească, să intona, iar privitorul va simți această prezentare a informațiilor. Astfel, Yursky, actorul meu preferat, mi-a afectat de două ori imaginația, spațiul mental, despre care vom vorbi, despre Sufletul Am absolvit Facultatea de Psihologie în 1992 și a trebuit să-mi câștig cumva pâinea, mai ales că acolo. a fost o criză, la fel ca acum, dar atunci a fost mai greu. Am fost la companii și am oferit tuturor cursuri. Eu însumi am avut o a zecea copie carbon a unei reclame tipărite despre cursuri de cunoștințe și abilități psihologice pentru angajații companiei. Am intrat în prima companie pe care am întâlnit-o și, pe neașteptate, am fost întâmpinat foarte prietenos și călduros. „Intră, este foarte interesant.” Și mai aveam un aspect atât de murdar: adidași, blugi, un rucsac și era un bărbat atât de respectabil: cămașă, cravată... Am spus: „Ar trebui să vorbesc cu directorul”. El este „Eu sunt directorul”. M-am speriat și mai tare și am început să bolborosesc ceva de neînțeles. El spune: „Ei bine, spune-mi despre ce vei vorbi”. Bâlbesc, mă înroșesc și răspund într-un limbaj neclar - „ei bine, asta, ei, aia, ei bine, acesta este exact lucrul, în general, ar trebui să fie frumos când o persoană vorbește”. El spune: „Oh, bine, asta este cu siguranță interesant.” M-am uitat la bucata mea de hârtie - „Oh! Dar ce este hipnoza Ericksoniană? „Și asta, spun eu, este atunci când o persoană este legată de limbă, iar cealaltă cade sub influența lui.” El - „Oprește-te! Încetează! Ne vom întâlni cândva săptămâna viitoare, lasă-ți numărul de telefon și te sun înapoi.” Mi-am lăsat numărul de telefon, el, desigur, nu a sunat înapoi, se pare că era speriat de această „hipnoză ericksoniană”. Dar apoi lucrurile s-au mai bine și am început să conduc primele training-uri în Rusia pentru angajații companiei. Apoi un prieten și cu mine am creat o companie de formare a agenților de publicitate și comerciali și agenți imobiliari. Mai mult, a fost o lovitură cu pârâul și ne-am rostogolit ca brânza în unt. Și acolo am început să dau prelegeri acestor agenți, iar zeii mă iartă, acestea erau prelegeri despre manipulare pură. Prelegerile au fost pline de exemple și captivante. Mai mult, le-am promis oamenilor angajare, dar bineînțeles că era pentru dobândă firmele ne-au dat acte cu garanție de angajare. Am câștigat atât de mulți bani din asta încât într-o lună mi-am cumpărat o mașină (mai târziuvândut următorul implicit). Și după aceasta a fost o vreme când Castaneda tocmai a început să fie publicată, dar am citit primele volume în fotocopii, când încă nu fusese publicată în Rusia, și apoi au început să fie publicate următoarele volume, 6-7, unde Don Juan a făcut manipulări ciudate asupra Castanedei și au fost tot felul de oameni groaznici care l-au ținut captiv pe Don Juan. A existat un astfel de caz, la vremea aceea a apărut deja Teatrul Magic, iar prietenul meu Andrei Fomintsev și cu mine am hotărât să anunțăm asta ca pe un nou. direcție științifică. Pe atunci, desigur, era prea devreme să declarăm așa ceva despre MT. Era 1993 când ne-am hotărât să ținem o prelegere la Facultatea de Psihologie: „O nouă direcție în psihoterapie, psihoterapie sistemică”, totul așa cum trebuie - cu anunțuri, într-un public de două sute de persoane etc. Și ne-am pregătit, erau așteptați profesori în sală, oameni serioși, și puneau întrebări foarte serioase, pentru care, așa cum ne simțeam în interior, nu eram deosebit de pregătiți. Apoi am făcut următoarele: cu jumătate de oră înainte de prelegere, ne-am dus la Piața Sytny (nu era departe de Universitate) și am căutat cel mai colorat fără adăpost de acolo. Toți au refuzat, au crezut că oferim crimă. În cele din urmă, a fost găsit un Kolyan beat. I-am promis lui Kolyan 500 de ruble și, în ciuda mirosului, l-am dus la universitate cu un taxi. Și acolo, în timp ce Andrei Fomințev lipește afișe, diagrame, explicații, iar eu îl antrenez pe Kolyan sub scări: - Kolyan, intri și întrebi „unde sunt rezultatele?” și nu e nevoie să spui altceva. Repet! „Mama ta este atât de încântată de ei, unde sunt banii tăi?” „Kolyan, ce bani, am fost de acord cu el că taxa ar fi crescută pentru cuvintele pronunțate incorect. Am intrat în hol, Kolyan mă aștepta în afara ușii. Și profesorii stau în sală au sosit oameni serioși din alte instituții de învățământ. Și spun: „Domnilor, îmi pare rău, v-am înșelat. Desigur, nu am inventat nicio terapie nouă. Ideea este că a existat un psiholog atât de beat și degenerat care a fost martor la înșelătoria noastră și acum suntem în cârligul lui și vrea să creăm o nouă psihoterapie, iar el s-ar integra în echipa noastră și, prin urmare, s-ar ridica. Dar din moment ce nu am venit cu nimic, trebuie să ne prefacem peste tot. Și aici ne-am făcut apariția, dar slavă Domnului că nu este aici și putem spune acest lucru cu calm.” În acest moment fac un gest convențional, ușa se deschide, intră Kolyan, bătând îngrozitor cu picioarele și cu mâinile: „Mama ta, unde ești rezultatele tale naibii?” Noi: „Nikolai Mihailovici, totul este în regulă, vezi afișele, acum ținem o prelegere oamenilor, totul este bine.” Publicul a fost în mod natural uluit, totul a fost făcut în cele mai bune tradiții ale lui Don Juan. I-am dat banii lui Kolyan și l-am trimis afară, după aceea prelegerea a mers dintr-o suflare și nu au fost întrebări. Așa a mers totul. A fost un scurt preambul. Să trecem la Dionysos, deși, așa cum probabil ați ghicit deja, el era deja prezent la începutul prelegerii. Dar mai întâi, puțin despre suflet, pentru că prelegerile se numesc „Fenomenologia sufletului” și trebuie să definim conceptele. Un astfel de concept precum Sufletul este foarte complex și încăpător. Și prima încercare de a o descrie sistematic și științific a fost făcută de Platon în dialogul său „Timaeus” (probabil au existat încercări în surse mai vechi, dar nu știu nimic despre ele). Există structuri foarte complexe, mecanici foarte complexe, toată această descriere a Sufletului Lumii și modul în care elementele sunt formate din triunghiuri și pătrate și așa mai departe. În general, o descriere foarte distractivă și, de altfel, foarte precisă din punct de vedere fenomenologic, pentru că aceasta este o descriere din punctul de vedere al percepției ecologice a lumii. Tu și cu mine nu trăim în spațiul fizic, adică nu în spațiul golului, pe care fizicienii îl descriu cu coordonatele xyz. Trăim într-un spațiu ecologic, un spațiu al peisajelor. Tot în viața reală avem de-a face cu peisaje foarte complexe, iar percepția noastră este construită într-un mod destul de complex. Și deci Platon sau Socrate, nu știu care dintre ele, au putut să descrie acest lucru foarte competent și clar. Permiteți-mi să-l citez: „La urma urmei, așa cum ființa se referă la naștere, la fel și adevărulse referă la credință. Prin urmare, nu te mira, Socrate, că noi, luând în considerare multe lucruri în multe privințe, precum zeii și nașterea Universului, nu vom obține o acuratețe și consecvență deplină în raționamentul nostru. (Voi nota autocritica lui - V.L) Dimpotrivă, ar trebui să ne bucurăm dacă raționamentul nostru se dovedește a fi nu mai puțin plauzibil decât oricare altul și, în plus, amintiți-vă că atât eu, raționorul, cât și voi, judecătorii mei, suntem doar oameni și, prin urmare, noi în astfel de chestiuni trebuie să ne mulțumim cu un mit plauzibil, fără a cere mai mult.” Cuvinte de aur de care nu mă obosesc să fiu uimit pentru că au fost rostite în zorii civilizației occidentale și au fost spuse extrem de exact. Mit! Ne este foarte greu să ne apropiem în construcțiile noastre de un adevăr transcendental absolut, care poate să nu existe. După cum ne spun postmodernii astăzi, orice poate fi adevăr. Prin urmare, ceea ce voi vorbi despre suflet și despre fenomenele sufletului este un anumit mit, un anumit mit, într-un fel sau altul apropiat de realitate. Printre cei mai puternici filosofi ruși de la mijlocul secolului XX, au existat mai mulți care, în ciuda regimului sovietic, au reușit să construiască o filozofie foarte globală, comparabilă cu ceea ce se întâmpla în Occident, în Franța sau în America la mijlocul secolului XX. În primul rând, aceștia sunt Merab Mamardashvili și Alexey Fedorovich Losev, care au creat conceptul de mitologie totală. Apropo, a studiat Antichitatea, l-a studiat pe Platon, l-a comentat foarte atent pe Platon și a ajuns la conceptul de mitologie totală, conform căreia toți trăim în mit. Pentru unii, acesta este un mit personal, limitat la o anumită lume mică și confortabilă - acasă-lucru-acasă etc. Pentru unii, acest mit este extins până la limitele unei scări planetare, pentru o persoană care își corelează viața, istoria cu istoria măcar a unei epoci umane. Și dacă o persoană reușește acest lucru, acesta, s-ar putea spune, este un fel de contact cu Dumnezeu, pentru că acesta este un contact la scară largă. Dacă te raportezi la marginea de față a mitului, atunci te afli la această margine de vârf și ești în contact cu ceea ce este nemanifestat. Dacă urmați, puteți identifica câteva astfel de etape mari-mituri din istoria civilizației noastre, care au durat: câteva mii de ani, una - câteva mii, iar ultima destul de puțin - cincizeci de ani și 20-30 de ani. Acesta este un mit străvechi - mitul politeismului, mitul monoteismului, mitul existențialismului, care a apărut după ce au fost rostite cuvintele lui Nietzsche, Marx, Freud și Heisenberg. Imaginea veche a lumii s-a prăbușit și a sosit existențialismul. Și, în sfârșit, în anii 60 a fost o altă revoluție și tocmai a fost revoluția – revoluția postmodernismului. Dacă te uiți îndeaproape la textele postmodernismului, acestea nu sunt doar afirmații contradictorii eterogene care cer pluralism, absența adevărurilor transcendentale. Aceasta este, în primul rând, o doctrină revoluționară. Același „Capitalism și schizofrenie” de Gilles Deleuze și Felix Guattari este o lucrare fundamentală, cred, din ultimii 80-70 de ani din istoria filosofiei. Acesta este de fapt un manifest revoluționar, dar nu un manifest „pentru ce?” și nu un manifest „împotriva cui?” Acesta nu este un manifest împotriva oricărui partid de guvernământ, împotriva oricărui guvern, de dragul răsturnării unui anumit popor sau guvern. Acesta este un manifest de „germinare internă” pentru un om liber, precum Dionysos, deschis. Acesta este un apel la o revoluție internă. Care dă deoparte vechile mituri. De exemplu, există concepte precum „Anti-Oedip”, care elimină oedipalizarea psihicului, oedipalizarea relațiilor, puterea, atât internă, cât și externă, și alte lucruri. Dar acum subiectul nostru nu este postmodernismul, deși s-ar putea să trebuie să atingem acest lucru mai târziu în acest subiect. Așadar, iată patru mitologii, după părerea mea. Losev însuși vorbește magnific despre mit: „Trebuie să ne imaginăm că lumea în care trăim și toate lucrurile există, este un mit și o lume mitică. Că în general există doar mituri în lume. O astfel de poziție va dezvălui esența mitului ca mit.” Într-adevăr, multe depind de limitările percepției noastre atât asupra senzualului, cât și a suprasensibilului, fizic șispațiu mental. Probabil că vom reveni la mitologia totală a lui Losev și la dezvoltarea acestei idei de mai multe ori. Între timp, vreau să remarc că la începutul Antichității nu numai Platon, ci și mulți dintre adepții săi, în special neoplatoniștii, a căror dezvoltare a avut loc în secolele II-V d.Hr., a fost foarte puternic și foarte didactic din punct de vedere logic, sentimentele, experiențele descriu conceptul de suflet. Apoi sufletul a trecut în mâinile teologilor și, mi se pare, a fost destul de puternic castrat. Și abia în secolul al XX-lea, prin eforturile lui Jung și a studenților săi, s-a revenit la știința modernă, deși sufletul nu este acum acceptat în știință. Am încercat să comunic cu mulți oameni de știință de seamă despre conceptul de întoarcere a sufletului la știință, pentru că există tehnologii prin care putem construi direct o verticală... Iată un exemplu: la începutul anilor 1960, simultan în același an în aproape în aceeași lună au fost descoperite lasere și radiații laser coerente. Această zonă este aproape de mine, pentru că sunt fizician de pregătire și lucram la ea în 1989. Chiar și acum, gândindu-mă la asta, mi-am dat seama că au fost cei care au ordonat acest eveniment în spațiul psihic – mitologic. Și pot fi calculate - acești clienți: Zeus, Apollo, Athena, Hermes. Apariția laserelor pe bază de lichid a avut loc cu binecuvântarea lui Neptun, iar laserele cu stare solidă - cu binecuvântarea lui Hades. Ares a devenit interesat de acest subiect – deci iată pătrunderea subiectului laser în domeniul industriei de apărare. Asclepius s-a interesat de utilizarea laserelor în medicină, Hephaestus a devenit interesat de utilizarea laserelor în metalurgie etc. O singură persoană care, în urmă cu 20 de ani, la o întâlnire întâmplătoare, m-a transformat pe mine, care atunci era pasionat de fizică și psihologie, un puțin față de ezoterism - acum este membru - corespondent și președinte al consiliului științific al unuia dintre institutele de conducere ale Academiei Ruse de Științe - a răspuns la această idee - ideea că fiecare tehnologie sau descoperire științifică are clienți arhetipali. El a acceptat acest concept și s-a oferit să lucreze împreună cu el în continuare, dar acesta este un subiect separat. Sufletul nu a ajuns încă la știință și Doamne ferește, dacă trec 20-30 de ani sau mai mulți, acest concept va fi returnat științei, politicii și economiei, și nu numai conceptului, ci și experienței sufletului. Și va fi o descoperire puternică dacă va reuși... Neoplatoniștii, în special Plotin, au dat o definiție uimitoare. El însuși nu a scris nimic, dar elevul său Proclu și-a înregistrat prelegerile și apoi a compilat așa-numitele. nouă „Eneade”, adică prelegeri „Într-un fel sau altul, Sufletul este unul. Fiind prezentă în toate sufletele private, parcă cufundată în toate, ea nu-și pierde integritatea, așa cum știința, formată din multe secțiuni, este integrală și unită, precum o sămânță este integrală și unită, dând, după natură, începutul. la diferite părți ale organismului, în sens material divizat, dar fără sens în afara întregului.” (Plotin „Enead” IV) Adică. În afara întregului, sufletul individual nu are sens. De aici a venit conceptul de „Suflet Lumii”, iar toate sufletele sunt esența „Suflet Lumii”, un fel de proiecție la o persoană individuală. Despre asta Pelevin are replici în „Chapaev and Emptiness” în care cineva Ovechkin a încercat să-și vândă sufletul diavolului, iar Chapaev a râs și a spus că asta a fost o prostie completă pentru că nu Ovechkin are suflet, ci sufletul are. Ovechkin. Și singurul lucru care s-a întâmplat a fost că numele lui s-a schimbat în Kozlov. Vorbesc în unele episoade, în accidente vasculare cerebrale. Și pentru a aborda un subiect atât de voluminos și cu cât mă uit mai profund de-a lungul anilor, cu atât mai mult mi se pare că acesta este ceva atât de imens încât să iau și să construiesc un fel de teorie a sufletului, mi se pare , este o sarcină imposibilă. Prin urmare, urmând tendințele postmodernismului, unde nu există o anumită orizontală și verticală în descrierea unui obiect, spre deosebire de știința tradițională, în care există o bază, există o bază de dovezi, există o suprastructură, o aplicație, etc., în postmodernism toate acestea sunt un copac tradițional se prăbușește și apare un lucru ciudat, fără nicio structură, care se numește Rizomul. În acest caz, poate fi reprezentat ca linii separate în locuri diferite, careumpleți treptat pânza complet, parcă fără corelare între ele. Dar până la urmă va fi clar că toate acestea sunt un singur desen, iar desenul este dinamic, plutitor, fără nicio stabilitate sau constanță. Am luat una dintre definițiile Rhizome, care a fost dată de Umberto Eco, și este cea mai simplă, pentru că definiția pe care a dat-o Gilles Deleuze este imposibil de citit și perceput și trebuie să ai niște creiere speciale. Deci, ce este Rhizome : „În locul unui concept „imagini ale lumii”, care se bazează pe principiile consecvenței, subordonării, progresului, imaginea unui labirint apare ca simbol al completității și al Ideei lumii. Are coridoare ramificate. Dar, spre deosebire de labirintul clasic, la pragul căruia firul Ariadnei îți cade imediat în mână, ducând la singura ieșire (aceasta este un fel de metaforă pentru calea cunoașterii în gândirea tradițională), aici nu există niciuna. Nu există centru, nici periferie. Căile sunt ca o grilă - este un rizom. Este conceput astfel încât fiecare cale să aibă posibilitatea de a se intersecta cu alta. Spațiul culturii, formelor spirituale de activitate (artă, filozofie, religie, știință) este spațiul rizomului. O astfel de structură este potențial nelimitată, deși în realitate nu este complet finalizată. Explorarea noastră a lumii - un „labirint” este ca și cum ai călători de-a lungul posibilităților echivalente ale căilor unui rizom. Deci ideea unității lumii se completează în pluralismul formelor, metodelor, principiilor, direcțiilor sale de dezvoltare, care acum nu are nevoie de transcendentalismul adevărurilor absolute și acum o mică schiță din punct de vedere dintre aceste lovituri, acest labirint, în care ne vom uita din diferite capete, ne vom uita și așa mai departe. Să ne întoarcem la Jung, care ne-a ajutat să înțelegem ce este sufletul determinând că există un anumit spațiu psihic. Ce este asta nu este clar. O chestiune de credință: dacă este „în rai”, în subteran, în creier, într-un anumit câmp informațional, dacă se transmite prin gene – nu contează. Ceea ce contează este că există, iar în acest spațiu, pe lângă Ego, există multe alte figuri, arhetipuri. Acesta este un spațiu comun, un spațiu din care creștem cu toții, la fel cum degetele cresc dintr-o palmă sau ciupercile cresc dintr-un miceliu. Deși acestea sunt ciuperci diferite, ele cresc din aceeași rădăcină și în această rădăcină, dacă ne întoarcem la Rizom, conține totul. Conține arhetipuri pe care diferiți oameni le pot personifica ca zei ai diverselor panteoane, daimoni, genii, spirite și alte creaturi care există în afară de oameni și care au propriile lor scopuri, propriile lor sarcini, propria lor voință și propria lor putere enormă Chiar dacă privim această poziție în mod ateist, deși o putem face teistic (la fel va fi și pentru problema spațiului psihic, pentru că este o chestiune de credință - unde și cum se întâmplă asta), putem vedea cum acest spațiu psihic. a apărut dacă ne întoarcem la istoria apariţiei civilizaţiei . Nu știm cum a apărut, dar există ipoteze pe care ne putem baza. Și în general, chiar și ceea ce putem vorbi despre Evul Mediu, putem spune cu mare întindere, pentru că atunci oamenii au perceput totul diferit, ca să nu mai vorbim de Antichitate, lumea antică, despre oameni care au trăit acum 20-30-40 de mii de ani. Dar cel puțin aproximativ, extrapolându-ne acolo, putem înainta un fel de ipoteză, așa cum spunea Platon în Timaeus, „nici mai mult și nici mai puțin plauzibile decât alte ipoteze.” O ipoteză a fost înaintată de René Gerard, un filosof francez. era ipoteza „crizei sacrificiale” . Formarea oricărui pachet limitează nevoile fiecărui membru. Formarea unei familii limitează nevoile membrilor acelei familii. Adică nu mai putem face ceea ce am face dacă am fi singuri. Avem deja anumite responsabilități, iar unele dintre nevoile noastre rămân nesatisfăcute pentru că suntem împreună și ne pasă de o cauză comună. Desigur, orice nevoie, fiind frustrată, dă naștere unei agresiuni, care a fost dovedită și confirmată în repetate rânduri înaintea lui Freud și de către Freud. Această agresiune este îndreptată fie spre interior, fie spre exterior. Și din moment ce în societatea primitivăNimeni nu dorea să îndrepte agresivitatea spre interior și nu existau reguli de politețe - agresivitatea mergea spre exterior și exista o amenințare reală că toată lumea va ucide pe toată lumea. La un moment dat, o masă critică de nevoi nesatisfăcute a început să se autodistrugă. Cineva inteligent a ghicit sau a decis accidental să lase agresivitatea să meargă într-o anumită direcție, a venit cu un mecanism de sacrificiu ispășitor. Primele sacrificii au fost umane - o persoană complet nevinovată a fost sacrificată, a fost ucis. Agresiunea s-a retras de ceva timp (o lună sau un an) în acest trib pentru că totul era concentrat în această victimă. Dar exista și o înțelegere că o persoană nevinovată era ucisă. Și au făcut din el un idol, la care s-au rugat, iar următoarea jertfă a fost adusă acestui idol. Acesta a fost momentul primei despărțiri a Eului, deoarece fiecare victimă poartă în sine un element de sacrificiu de sine, primele rudimente ale unui sentiment de vinovăție sunt prezente în ea. Ego-ul a apărut și o parte din acest Ego, o parte din puterea sa a fost imediat dată „victimei”. Au trecut mii, zeci de mii de ani, o perioadă lungă de practică sacrificială incomparabilă cu lumea noastră actuală așa cum o cunoaștem. Acest mecanism a funcționat a salvat lumea și anumite grupuri de oameni de la violență totală. Iar idolii rezultați au fost personificați în zei. Putem acum combina acest model cu ceea ce a scris Vernadsky din poziția Noosferei, considerând Pământul ca o ființă vie cu o conștiință naturală și foarte dezvoltată, care are un fel de frecvențe de rezonanță. Și așa s-a întâmplat că acești idoli, asupra cărora s-a rugat o putere colosală, și împreună cu puterea: motive, intenții, rugăciuni, sarcini, care au fost aduse împreună cu jertfele la altar, au apărut ca zei personificați, daimoni, genii, muze și altora ca ei. Acești zei și-au luat locul în spațiul psihic și, posedând o putere colosală, i-au oferit omului momente de inspirație, momente de criză, momente de durere, momente de orbire de lumină divină, pentru că toate acestea se află în acest spațiu. Acest model a fost creat de mine și de studentul meu Zhenya Naydenov în procesul de gânduri lungi, experimente și reflecții - acesta este modelul „clientului agregat”. Să presupunem că o persoană este concepută - în acest moment îi sunt transferate forțe generice și cerințe preliminare. În plus, o persoană este concepută în anumite condiții: de mediu, medicale, sociale, naturale, geografice etc. Adică anumite trăsături sunt deja asumate Ființe ale spațiului psihic sunt zei, daimoni etc. au puncte de vedere asupra acestei ființe care este pe cale să se încarne, pentru că doar printr-o persoană, printr-un purtător material în această lume fizică își pot manifesta și manifesta sarcinile și scopurile. Și au sarcini și scopuri - acestea sunt sarcinile atât ale Noosferei, cât și ale acelor multe generații de oameni cărora li s-au rugat acești zei. Spațiul din jurul unei persoane este înconjurat de acest „client agregat”. Mai mult, în timpul vieții, acest „Client Colectiv”, acest colectiv specific de zei, se manifestă. De exemplu, putem lua același „Client colectiv” al laserelor, acei zei discutați mai sus. Fiecare persoană are mult mai mulți clienți și, de asemenea, influențează ceea ce are de făcut o persoană în funcție de capacitățile sale, înclinațiile, inteligența, resursele emoționale etc. Acestea ar putea fi niște opere de artă, descoperiri științifice, orice pentru care există comenzi. Comenzile pot fi pentru anumite acțiuni din viața personală, pentru ca zeii să se întâlnească prin viața personală, când zeii se privesc unii pe alții prin ochii noștri Când am abordat această idee a „clientului agregat”, așa a fost testat și testat în mod repetat în Teatrul Magic, această teorie a fost potrivită pentru practica noastră ca unul dintre sistemele de coordonate. Această teorie este un mit, dar funcționează, este suficient să vorbim despre ea cumva. Atunci a apărut întrebarea - ce este Spiritul, ce este Sufletul? Acest concept este destul de încăpător și am stat câteva săptămâni pe definiția lui „Spiritul uman are ca scop îndeplinirea „contractului” cu Clientul Agregat și el esteeste forța care atrage constant o persoană pentru a îndeplini termenii „acordului” (indiferent de modul în care sunt percepuți de ego-ul persoanei - vesel sau crud). Putem spune că acest „acord” este un destin, dar aceasta va fi o viziune simplificată, deoarece nu există doar un spirit orientat monistic (o săgeată îndreptată), ci și un suflet cu minte politeistă, care dă, în funcție de dezvoltarea sufletul, o varietate și multivariată se bifurcă în original mișcarea neambiguă a spiritului spre scop. Sufletul este un spațiu de canale vii care leagă, prin sentimente și imagini, ego-ul și spiritul unei persoane cu fiecare dintre „clienți”. ” care fac parte din Clientul Agregat, precum și cu sufletele altor oameni și (cu un suflet dezvoltat) cu „clienții” lor. Activarea anumitor canale, conștientizarea acestora, face posibilă modificarea „acordului” inițial (uneori nu numai al dvs., ci și al altei persoane, care apare în psihoterapie sau magie). Busola care indică dacă o anumită acțiune a sufletului este adecvată întregului planetar este corpul, care reacționează cu tensiune (situațională sau cronică, transformându-se într-o boală somatică) la pași inadecvați. Deficiențele detectate pot fi descărcate (dacă înveți să le observi și să „asculti”) prin activarea anumitor canale ale sufletului (manifestarea sentimentelor conștiente sau crearea de imagini Din punctul de vedere al conștiinței mitologice, sarcina unei persoane poate fi văzută în a crea). iar activarea (conștientizarea) canalelor sufletului care îl leagă este limitată la toate ființele Universului sau cel puțin ale planetei. Acestea. asta înseamnă animarea lumii și unirea conștientă a sufletului cuiva cu Sufletul Lumii.” Revenim din nou la neoplatoniști, la ceea ce a vorbit Plotin, că sufletul individual nu are prea mult sens dacă nu există conversație despre Lume. Suflet. Apropo, recent, pe LiveJournal, unul dintre prietenii mei a citit următoarea frază: „În epoca crizei globale care vine acum, cei care pariază nu pe personal, ci pe etern vor supraviețui” - la același subiect . Puteți să vă certați cu asta sau să o acceptați, dar acesta este punctul de vedere. Aceasta este încă definiția primară a sufletului, mitul primar în care ne-am uitat de pe una dintre căile labirintului. Poți să te uiți din mulți, și vom face acest lucru acum - primul cuvânt din titlul acestui curs de prelegeri: Fenomenologia este studiul fenomenelor, iar ca știință a apărut la începutul secolelor XIX-XX. . Kant, Hegel și adepții lor din școala germană au fost atât de distrași de abstracții încât un anumit om inteligent, pe nume Edmund Husserl, a prezentat teza: „înapoi la lucruri”, la fenomene - la fenomene. Să ne îndepărtăm, domnilor, filozofi, de raționamentul abstract și de abundența de termeni în care suntem complet confuzi și să luăm în considerare fenomenele în sine. De exemplu, ar putea vorbi mult timp despre o cutie poștală, descriindu-o din diferite părți. Și aceasta a fost o întreagă direcție, care a crescut ulterior în existențialism, pentru că... Elevul lui Husserl a fost Heidegger, care a preluat predarea fenomenologiei și mai târziu a dezvoltat-o ​​într-o direcție puternică a filosofiei secolului XX - existențialismul. „Fenomenologia spiritului” (nu suflet, ci spirit) este titlul celebrei lucrări a lui Hegel. Conține un punct de plecare pentru cercetarea noastră. Fenomenologia spiritului este una dintre principalele întrebări ale filosofiei secolului XX după Nietzsche. Această întrebare a ieșit la lumină prin eforturile filozofului rus Kozhev (sau Kozhevnikov), care pe o navă filozofică în 21 a navigat cu Berdyaev și mulți alți oameni de știință care nu au acceptat noul guvern în Franța, unde a fondat un cerc de „neo”. -Hegelieni”, care a inclus multe viitoare minți remarcabile ale secolului al XX-lea. Ca una dintre tezele principale din prevederile Fenomenologiei Spiritului a lui Hegel, a fost luată în considerare problema „Stăpânului și Sclavului”. Cine este domnul? Acesta este cel care pune victoria mai presus de viață, este capabil și dispus să-și asume riscuri și să pună totul în joc (ceea ce Nietzsche numea o natură puternică). Un sclav nu poate face asta, instinctul de autoconservare este mai puternic decât el. Asta nu înseamnă că Slave este rău și Master este bun, este doarUnii oameni au primit astfel de poziții, alții nu. Și aici apare din nou umbra lui Dionysos, reînviat pentru umanitatea occidentală în principal prin lucrările lui Nietzsche... Și acesta a fost un boom uriaș la începutul secolului al XX-lea și deja la începutul secolului al XIX-lea, când era deja scris Zarathustra. Aceasta este teza lui Nietzsche: „Sunt un slujitor al lui Dionysos și aș prefera să fiu un satir decât un sfânt”. A cântat despre viață în toate manifestările ei, de la durere la extaz, la fel ca Dionysos este deschis la orice, dacă este considerat în limbajul umanității, este un zeu fără piele, fără armură, fără mecanisme de apărare. El trăiește la fel de profund suferința și durerea și nu fuge de această durere, ci se cufundă în ea complet cu capul, și experimentează în egală măsură extazul, încântarea și, în principiu, orice sentimente pe care o persoană și, în consecință, Dumnezeu le poate conține. Dionysos ca zeu al vinului este doar unul dintre aspectele sale. Vinul se deschide, îndepărtează de la o persoană mecanismele sale inhibitorii de apărare și un sentiment viu răzbate, în funcție de măsura în care omul poate stăpâni vinul. Aceasta este o anumită dedicare. La acea vreme, la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, exista o generație uriașă de oameni de cultură, artă și știință care erau, în cel mai bun sens al cuvântului, oameni ai ezoterismului. Nu ezoterismul care apare acum ca un fel de „spumă” - cineva a auzit undeva ceva, ci un ezoterism foarte profund și real. În Rusia și în străinătate aceștia au fost mulți oameni celebri, poeți. Aceștia sunt poetul Nikolai Gumilev (care a fost un elev al lui Heinrich Ottovici Mobis - succesorul și, într-o oarecare măsură, fondatorul câmpului arcanologic al Tarotului Arcanelor), Voloshin, Tsvetaeva, Vyacheslav Ivanov, Blok. Mulți dintre ei aparțineau diferitelor loji rozicruciene. Însuși comisarul poporului Lunacharsky a fost membru al lojii rozicruciene până la vârsta de 22 de ani, iar regizorul Eisenstein, care a filmat cuirasatul Potemkin, a fost remarcat în aceste legături și foarte activ. Ca să nu mai vorbim de oameni precum ocultistul ereditar Dzerzhinsky. Sau, de exemplu, în cartea lui Gurdjieff „Întâlniri cu oameni remarcabili” există un întreg capitol „Prințul Nizheradze”, unde își descrie prietenul de la Academia Teologică Tiflis, cu care și-a început căutarea spirituală. Și acest prinț Nizheradze este nimeni altul decât Iosif Vissarionovici Stalin. Oameni foarte serioși au stat la origini și au înțeles foarte profund, inclusiv pe Vyacheslav Ivanov, și este un mistic foarte puternic. Îl cunoștea pe Nietzsche și s-a dus să-l vadă în Germania într-un moment în care Nietzsche plecase deja și era obsedat. După ce a ajuns, Ivanov a scris o lucrare destul de mare în care se ceartă cu Nietzsche, spunând că ne-a deschis Dionysos, dar l-a închis pentru el însuși - cu voință de putere. Dionysos este singurul zeu care nu intra in competitie cu nimeni, nu intra in conflict sau intriga, nu are vointa de putere. Și aici, în cercuri foarte viclene, Ivanov ajunge până acolo încât îl apropie pe Dionysos de Hristos, deși Nietzsche în ultima sa lucrare „Antihrist” a împins aceste figuri cât mai departe. Ivanov are rânduri dedicate lui Dionysos în chipul lui Bacchus Chemându-l pe Bacchus L-am vrăjit, l-am evocat, L-am invitat pe Zeul Bacchus La repezirile râului, În pădurea neagră, în gudronul gros, În belșug, în pustie. bolovanii marii am conjurat, am invocat, am chemat pe zeul Bacchus La răscruce, La ceasul blestemat, ceasul lui Hecate, La amiază, zămislit de descântec: Aproape zeul era nevăzut apropiate, dar invizibile, intangibile. Este foarte greu să ajungi la el, același Ivanov scrie o replică minunată: „Trebuie să accepți singurătatea ca groază din finitudinea ta și nostalgia pentru tine ca integritate”. Cu 30 de ani înainte de Heidegger și Jung. La urma urmei, este foarte greu să-l lași pe Dionysos, care este prezent în mod natural la majoritatea oamenilor în același „client agregat”. Multă armură. Când o persoană se naște, sau este încă în pântece, în primii ani de viață și după aceea, suntem obișnuiți să fugim de durere. Suntem deja obișnuiți din punct de vedere genetic să fugim de durere, deși durerea este o trecere într-o calitate nouă dacă permitem să se întâmple, dacă ne permitem să ne cufundăm în ea și să nu o luptăm. Dar se întâmplă ca omulețulcineva care nu rostește încă un cuvânt experimentează o oarecare durere, fie din absența mamei sale, fie pentru că a fost jignit sau nu a fost hrănit. Și cu toată ființa lui strigă, rezonează în spațiul înconjurător: „ajută, cineva să-mi reducă durerea”, acesta este un strigăt tăcut, vibrație. Desigur, cineva din colectivul colectiv de clienți reacționează la aceasta și oferă o oportunitate de a reduce această durere, de a compensa și de a o ușura. Rezultatul este un mecanism de apărare nevrotică cu care o persoană trăiește până când, ca urmare a cunoașterii de sine, în procesul de psihoterapie sau altceva, vine timpul să ne ocupăm de această situație, să înlăturăm acest acord, relativ vorbind, cu unul. a zeilor. Mai mult, aceștia pot să nu fie neapărat niște zei „întunecați”, pentru că, dacă te uiți la imaginea de ansamblu, nu există zei răi și buni, toți fac același lucru. Să îndepărtez acest acord, să returnez o bucată de suflet care a fost respinsă și să devin mai puțin groasă, puțin mai aproape de Dionysos, de plinătatea ființei - aceasta este sarcina la care, printre altele, lucrez. ... Este foarte interesant că învățăturile mistice nu vizează toate un singur lucru și, de asemenea. Cred că aceasta este vina în mare parte a traducătorilor, și nu numai a lor, ci și a unui fel de manipulare deliberată a semnificațiilor. De exemplu, un astfel de concept precum Nirvana nu este detașare, iar cuvintele atribuite lui Buddha că samsara este nirvana încă mi se par a fi mai aproape de adevăr. Jung scrie cuvinte minunate despre aceasta, referindu-se la starea de Nirvana, care se traduce prin detașare, neimplicare, detașare de sine de lume: „Scopul unui yoghin este starea de nirvana. Dorind să renunțe la propria natură, prin meditație atinge o stare de lejeritate și goliciune, eliberându-se astfel. Eu, dimpotrivă, vreau să rămân cu ale mele - nu vreau să renunț nici la comunicarea umană, nici la natură, nici la mine și la propriile fantezii. Sunt convins că toate acestea mi-au fost date ca fiind cea mai mare minune. Percep natura, sufletul și viața ca pe un fel de dezvoltare a zeității - pentru ce mai merită să te străduiești? Cel mai înalt sens al existenței pentru mine constă în faptul că există, și nu în faptul că nu există. deși și este posibil. Sunt minunate rânduri în Faust lui Goethe, unde un înțelept bătrân, deja sătul de cunoștințe, căruia îi este recunoscător întreg orașul în care locuiește, pe care l-a tratat pentru ciumă, un alchimist care a înțeles multă înțelepciune și multe cărți, un filozof. reflectând asupra vieții și morții – un om care a învățat multe și obosit de această cunoaștere. La un moment dat, realizând că „nu există fericire în cunoașterea profundă, am blestemat lumina falsă a cunoașterii”. Urma să bea otravă, a eșuat, apoi apare Mefistofel și îi oferă un acord - te voi ghida prin acele colțuri ale vieții, inclusiv prin sufletul tău și lumea interioară, pe care încă nu le cunoști: aceasta este lumea senzorială, lumea plăcerilor, o lume a durerii, o lume nu numai a minții în care ai trăit cei 60 de ani. Faust este de acord cu mare bucurie și pronunță următorul monolog: „De acum, cufundat cu capul năvalnic în creuzetul clocotitor al patimilor, cu toată nestăpânirea de a le arde prăpastia, în adâncuri, în arșița timpului, cu capul în mijloc! de accidente cu un început de alergare În durere vie, în beatitudine vie, într-un vârtej de necazuri și distracție Lăsați soarta fericită și soarta nefericită să se alterneze pe parcursul întregii perioade, la care o persoană se află în neobosit! înțelegerea dionisiacă a vieții. Deocamdată, înțeleg, pentru că ceea ce îl așteaptă în continuare este o viață foarte grea, în care Faust a făcut multe lucruri, nu doar neplăcute personal, ci și criminale. Mefistofele și Faust au sugerat că împăratul, a cărui vistierie era goală, pur și simplu tipări bani, spun ei, probabil că există aur în subteran și acest aur va fi exploatat într-o zi, așa că toate acestea vor plăti. Firește, după câțiva ani de prosperitate în această țară, și-au dat seama că nu există aur și nimic de acoperit cheltuielile, iar țara a trecut printr-o criză financiară exact ca a noastră. Deci, care este principiul dionisiac? Dacăvorbind despre Dionysos, acum a apărut o mulțime de literatură interesantă, inclusiv studenții lui Jung, care consideră diferiți zei și interacțiunea lor tocmai în spațiul psihic. Pentru început, îl putem recomanda pe Jean Shinoda Bohlen, un student al studenților lui Jung, care a scris două volume: „Zeițele din fiecare femeie” și „Zeii din fiecare bărbat”, examinând fiecare zeu individual din panteonul grec, influența acestuia, manifestări la om, caracteristicile principale, caracterul etc. Dar, în principiu, aceasta este literatura din primul strat, superficială, pentru referință. Pentru a ajunge la o înțelegere profundă a aceluiași Dionysos, trebuie să-l luăm pe James Hillman, fondatorul psihologiei arhetipale, un student direct și reformator al lui Jung, care se ceartă cu el, așa cum Jung l-a certat cu Freud la vremea lui. În opinia mea, el este în prezent unul dintre puținii cei mai mari filosofi, psihologi, psihoterapeuți și analiști încă în viață. Iată ce scrie el: „A afirma principiul dionisiac înseamnă a recunoaște și înțelege rolul pe care durerea și moartea îl joacă în viață, a primi întregul spectru de senzații de la viață la moarte, de la durere la extaz, inclusiv experiența traumatizantă când un persoana se naște din pântecele unei conformări odioase și năucitoare la așteptări culturale, familiale și de altă natură” Adică dacă îl accepți pe Dionysos, se dovedește că persoana care o acceptă devine automat asocial. E cam înfricoșător. Ca în „Hamlet”: „Este mai ușor să suporti răul familiar decât să te străduiești să fugi către necunoscutul. Îmi amintesc un moment din viața mea când am experimentat un extaz divin dionisiac foarte puternic.” Până la 23-24 de ani, am fost o persoană extrem de timidă, extrem de dependentă de autorități. În acel moment, studiam într-un grup psihologic condus de un psiholog autoritar. Învățăm deja de 2 sau 3 ani, iar el a provocat cumva cu foarte multă viclenie situația, m-a adus la căldură, iar eu, care până atunci nu îndrăznisem să ridic vocea și nici măcar să privesc autoritatea cu vreo condamnare, am l-a trădat, a trimis înjurături și, de asemenea, a adăugat dinții. Bineînțeles, a răspuns el și a urmat o mică încăierare. Dar a fost o impresie atât de puternică, a fost prima descoperire împotriva autorității!! Îi mulțumesc mult lui, el a provocat această situație, pur și simplu m-a forțat să explodez. Am explodat și îmi amintesc că am mers acasă după aceea, merg și dintr-o dată simt că a devenit surprinzător de ușor să respir, atât de ușor încât nici nu-mi amintesc. Și apoi, undeva din centru, nu-mi amintesc care dintre ele, cred că din tot corpul a fost o explozie, doar m-am despărțit. La început mi-a fost frică, a fost asemănător cu sentimentul când am experimentat orgasmul pentru prima dată când eram copil, la vârsta de 11 ani (nici măcar nu știam ce este masturbarea, doar mă agitam cu ceva și dintr-o dată - bang! ). După aceea, mi-a fost frică să mă mai angajez în masturbare pentru încă șase luni. Sentimentul de la primul orgasm a fost foarte puternic, dar acea dată totul a fost mult mai puternic, sentimentul că cădeai în bucăți și că zburai cu o fericire incredibilă și, în același timp, o durere incredibilă. M-am plimbat pe străzi și am strigat oamenilor din trecere că îi iubesc, am cântat cântece, mi-am aruncat servieta și, într-un parc de la miezul nopții, m-am apropiat de niște oameni fără adăpost cu cuvinte despre dragostea frățească. În general, am fost copleșit de atâta furie încât nu mi-am putut veni în fire pentru foarte mult timp. În același timp, lucram undeva în interiorul meu și eram conștient de ceea ce se întâmplă, dar am înțeles că se întâmplă ceva neobișnuit. Pe atunci nu cunoșteam concepte precum satori. Am venit acasă și am încercat să mă culc, deși tremuram și izbucnisem. Am închis ochii și a continuat să explodeze. Am petrecut două nopți fără somn în această stare, apoi s-a potolit, dar mi-l amintesc ca fiind cel mai grandios eveniment. Au fost câteva aproximări mai târziu, dar nu a existat o astfel de descoperire puternică. A fost aceeași asocialitate. Am încălcat interdicția, am lăsat controlul figurii autoritare. Aceasta a fost cheia, dar apoi, oricât am căutat indicii în aceeași zonă, nu a mai dus la rezultate similare. Acesta este aparent mecanismul tuturor acestor fenomene - nu puteți apăsa același buton de două ori. Am încercat să fac lucruri antisocialeimplicați-vă în aventuri. Era ceva din asta: extaz lent, euforie, dar nu asta. Și aici, în lumea dionisiacă, trebuie să căutăm de fiecare dată o nouă cheie pentru a repeta intoxicarea divină Toată lumea l-a citit pe Omar Khayyam, a lăudat vinul, a lăudat dragostea și a disprețuit moartea, decăderea și a spus „traiește acum, trăiește cât tu. sunt vii”, nu te gândi la ce este în neregulă cu tine te așteaptă în viitor, bea vin și mângâie frumusețile tinere. Dar cuvintele lui au un sens mai profund. Al-Farid, un mistic sufi din secolul al XII-lea, vede în ceea ce am numi Dionysos „o călătorie de-a lungul râului vieții până la izvorul său”. Bea-l! Dacă vrei, amestecă-l cu sărutul iubirii - lasă-l să curgă peste margine! Bea și cântă fără să piardă momentele sacre, La urma urmei, vinul și grija fug unul de altul Beat de viață, el va înțelege că soarta nu este amanta lui, ci doar o sclavă. Omul treaz nu a trăit deloc - semnificația universului curgea pe lângă buzele celui care nu se putea îmbăta. Lasă-l să se plângă, înconjurat de vin - A rămas fără să participe la sărbătoarea pământească.” (Al Farid) Vin. Dionysos în întruparea sa Bacchus este zeul vinului, zeul vinificației. El a fost cel care a călătorit persecutat, deoarece conceput de Zeus din femeia muritoare Semele, ca toți copiii nelegitimi ai lui Zeus, a fost persecutat de Hera, soția geloasă a lui Zeus. Mama lui Hera l-a adus în mormânt și l-a mânat în jurul lumii, iar rătăcind peste tot i-a învățat pe oameni să planteze și să cultive struguri și să facă vin din ei. În acea perioadă străveche, deși nu putem spune acest lucru cu mare acuratețe, ei tratau vinul puțin diferit. Existau culte la care aveau acces doar inițiații, care prin vin intrau într-o stare de extaz divin. Printre misticii ruși ai anilor 60 - 80, toate acestea erau sub pământ, în cel mai adânc sub pământ, și nimeni nu a scos la suprafață așa ceva. Indiferent cine erau, indiferent ce făceau, fie că erau adepți ai lui Gurdjieff, yoga, sau poate cineva a mers în Asia Centrală și a găsit un fel de la Sufi, dar peste tot se întâmpla prin votcă sau vin. Nicăieri în tradiția mistică rusă nu ne-am putea lipsi de asta. Dacă o persoană a venit în cercul mistic și a revendicat ceva, în primul rând i-a dat un pahar de vodcă - „arată ce fel de tovarăș Suhov ești”. Și persoana a trebuit să arate cât de mult a stăpânit tehnica transformării interne a acestei băuturi - rămânând treaz, extinde-și conștiința. A existat și rămâne un bizon al partidului ezoteric sovietic, cunoscut în mod limitat unui cerc destul de larg de oameni, ai cărui inițiați îl numesc pe amiral - Evgeniy Vsevolodovich Golovin. A trăit și locuiește la Moscova, a călătorit mult. Este considerat alchimist, iar prin alchimie percepe și transformarea alcoolului. Nu a fost văzut niciodată sobru. Au existat zvonuri că cineva ar putea intra în casa lui, de exemplu, în martie, să se așeze la masă (care era așezată tot timpul și mesagerii erau trimiși tot timpul la magazinul alimentar) și să-și vină în fire în februarie. anul viitor. Și, în același timp, realizați că anul acesta nu a fost trăit în zadar. Amiralul a născut o mulțime de studenți, de exemplu, Vladimir Stepanov („Corabia proștilor”), care călătorește în diferite orașe și nimeni nu l-a văzut vreodată treaz. L-am întâlnit de mai multe ori, m-a surprins și ea constantă la început, dar apoi mi-am dat seama că bărbatul era beat, dar în același timp era într-o stare de conștiință foarte sobră. Conștiința lui este foarte extinsă și este foarte înțelept în această stare. Evgeny Golovin are și un pasaj interesant pe care aș vrea să-l citesc. Caracterizează atitudinea față de Dionysos în secolul nostru „În secolul nostru, scopurile sunt atinse, de regulă, nu prin atac, ci prin asediu... Cumpărați ceva și cheltuiți minim - cumpărați o fată pentru o oră, bani pentru cinci ani. , o reputație de cincizeci de ani... Trăind o pasiune nebună pentru o femeie, este ascunsă, disipată tactic de un impuls frenetic în abordări circulare, în mici ofrande, curte. Eșecul atârnă în mod constant peste un astfel de „tactician” - la urma urmei, poți să te trezești într-o poziție inconfortabilă, să pierzi cu greu ceea ce ai câștigat... Rația, dictată de frică, descompune impulsul orbitor într-o secvență uniformă - aceasta este anti -Dionism! Trebuie să ne distrugem casa și să construim o barcă,plută, tăiați rădăcinile și jucați-vă cu corpul, proprietatea, reputația în modul liber al apei." Un proces crud și dureros pe care doar naturile puternice îl pot face - aici apare din nou Nietzsche... Aplecă cu un cuțit asupra femeii dorite. , aruncați în foc o buchetă de o sută de mii, aruncați o mănușă în chipul arogant al doamnei - Stendhal, Dostoievski, Schiller, toate acestea sunt momente literare. Poți visa la asta, „oh, ce bine ar fi.” Literatură. Sunt destul de mulți oameni care sunt acum capabili de asta. Se crede că totul este diferit în viață... Dar! Pentru persoanele implicate în ebrietate, extaz, durere, încântare, furie, nebunie... acest lucru este posibil. Pentru Golovin, vinul este aurul de băut al filosofilor pentru a-l putea transforma în extaz divin, e nevoie de dăruire, inițierea este apanajul preoților lui Dionysos; Și Golovin a dat aceste inițieri, nu tuturor și foarte rar. Aici, în Sankt Petersburg, locuia un anume Vasily Maksimov, care era un om uimitor de înțelept și veneau la el oameni din toată țara. EL a locuit undeva lângă Vyborg, a lucrat ca paznic într-o pădure. Oamenii veneau la el pentru inițiere și, firește, le-a oferit și un pahar de vodcă. A fost un om care a realizat și a înțeles multe, inclusiv prin votcă, a descoperit ciuperci, Pelevin a studiat cu el, i-a inițiat pe mulți în asta, iar majoritatea s-au băut până la moarte. Unii, și doar câțiva dintre ei, au stăpânit această știință și au trecut prin inițiere. Apoi, la sfârșitul anilor 90, la vârsta de 62 de ani, Vasily Maksimov a mers la o mănăstire budistă zen și a primit un certificat de iluminare de la un maestru zen de acolo. De ceva vreme, înaintea audienței sale la Patriarhul Seung-San, a locuit în această mănăstire ca monah. Călugărilor le este interzis să fumeze, iar Vasily era un fumător înrăit și nu putea scăpa de obiceiul său, în ciuda iluminării sale. A mers pe dealurile locale, a adunat mucuri de țigară și le-a fumat. Când patriarhul Seung-San a aflat despre asta, toată lumea se aștepta să urmeze o pedeapsă teribilă și că Maximov va fi alungat din această mănăstire, de obicei, călugărul era alungat. Dar Învățătorul l-a chemat pe Maksimov la el și l-a întrebat dacă are destui bani să-și cumpere țigări? După care îi dădea bani și se întreba în mod regulat despre aprovizionarea cu țigări. O persoană atât de extraordinară. Aceștia sunt preoții lui Dionysos. Dionysos este, de asemenea, violență sub orice formă. De ce violență? De pe vremea când în Grecia existau culte ale lui Dionysos, nu existau alte descrieri decât cele poetice, de exemplu poemul lui Euripide „Bachae”, iar cercul interior nu împărtășea ceea ce s-a întâmplat acolo. De regulă, Dionysos este înconjurat de femei, la fel cum o persoană în care Dionysos se manifestă puternic este înconjurată de multe femei. Și el însuși are trăsături de feminitate. Bacchae s-au adunat pentru orgiile lor, cum le spuneau ei. Nu se știe ce făceau ei acolo, dar în mod natural au băut vin acolo și au văzut extazul divin și apoi li s-a întâmplat ceva. Singurul lucru care a ieșit din dovezi a fost că în cele din urmă au trebuit să sfâșie fiara sălbatică și să o mănânce, deoarece animale precum leopardul, pisica sălbatică și tigrul erau asociate cu Dionysos. Bacchae a sfâșiat niște pisici sălbatice, le-au mâncat și, prin aceasta, s-au împărtășit prin acest act de violență. Tragedia lui Euripide „Bachae” spune că a existat un astfel de rege Pentheus. Soția lui mergea constant undeva, iar regele a decis să o urmeze. S-a îmbrăcat în secret în piele de animal, s-a cățărat într-un copac și a început să observe. Nu a trebuit să privească mult, pentru că femeile, care au intrat în extaz, l-au văzut ca pe o fiară sălbatică și l-au sfâșiat în bucăți și l-au mâncat. Observarea cu conștiința noastră obișnuită apoloniană a ceea ce i se întâmplă lui Dionysos este dificil și, într-o oarecare măsură, periculos. Dionysos este violență, iar oamenii care au trecut prin orgii de vin și voluptate, au supraviețuit războiului. Câțiva băieți din generația mea despre care îi cunoșteam s-au luptat în Afganistan, printre ei au fost băieți care, la vârsta de 18 ani, nu mi-au plăcut pentru că au luat parte constant la un fel de băutură, orgii și cearte. Tocmai aceștia sunt oamenii care au intrat în extazul beției în timpul războiului, iar glonțul nu i-a luat, a zburat pe lângă ei. Au fost intoxicati de actiunea in sine. În filmele Afghan Break, Compania a 9-aSunt date câteva exemple de tipi cărora nu le pasă de nimic și care găsesc în război, în violență, un fel de pricepere și o intoxicare specială în atmosfera de metal răsucit, cadavre - acesta este și Dionysos. Tot Dionysus, lipsit de piele, satisface orice dorinta. Dionysosul nostru interior, dacă găsim cheile pentru a ne întoarce la el, dorințele noastre vor fi satisfăcute, iar lui Dionysos nu-i pasă ce dorințe sunt. Unii vor muri de beție și droguri, alții, dimpotrivă, se vor întări și se vor împărtăși din extazul divin. Nebunia este o altă trăsătură. Asocialitatea nebuniei, acțiuni nebunești, viață nebună. Casanova, în cel mai bun sens - a fost condus în întreaga lume nu numai de dorința sa personală, ci și de persecuția autorităților din diferite țări. Casanova, care a îmbătat oamenii și a fost îmbătat de dragoste, care a inițiat femeile în aceste sacramente, le-a scos din cercul social măcar o zi sau câteva zile, le-a arătat această stare de fericire goală. Nu putem judeca dacă acest lucru este bun sau rău. Așa a fost un alt poet arab celebru, Jalaladin Rumi, scrie despre asta: „O, adevărați credincioși, m-am pierdut printre oameni. Sunt străin de Hristos, străin de Islam, nici barbar, nici evreu. Sunt lipsit de patru principii, nesupus mișcării sferelor, Apusul și Estul, mările și munții îmi sunt străine - nu sunt al nimănui, trăiesc în afara celor patru elemente, nu sunt sclav nici al cerului, nici al pământului în prezent, sunt în trecut - curgător, schimbător, ca Creek. Nici iadul, nici raiul, nici lumea aceasta, nici lumea cealaltă nu sunt ale mele, Iar eu și Adam nu suntem rude - n-am cunoscut zilele Edenului Nu există nici un nume pentru trăsăturile mele, sunt în afara locului și spațiului, La urma urmei, sunt sufletul oricărui suflet, nu am propriul meu suflet. Respingând dualitatea, am pătruns în inseparabilitatea celor două lumi, mă uit doar la ea, și vorbesc doar despre ea, Dar mâhnirea, pocăința și rușinea m-ar chinui toată viața, Dacă aș fi petrecut o singură clipă în despărțire de. iubitul meu. Ești inconștient, o, Shams, beat de vin și pasiune, și în toată lumea nu este nimic mai necesar decât beția.” (Rumi) Shams este profesorul lui Rumi, un om de o puritate spirituală uimitoare, frumusețe, integritate, pe care Rumi l-a cunoscut în 1244 și și-a schimbat toată viața. Rumi a fost musulman, și-a îndeplinit toate legămintele și brusc, după această întâlnire, părăsește societatea, devine asocial, bea. Este văzut beat întins sub gard, își dă toate averile, deși era un om înalt. El scrie o poezie uimitoare care îi înnebunește pe oameni și îi aduce mulți studenți și admiratori din diferite părți ale lumii arabe. Iar oamenii, văzând ce se întâmplă cu fostul lui cerc, l-au ucis pe Shams. Pentru Rumi acesta a fost cel mai mare șoc, și-a pierdut toate liniile directoare și s-a trezit în faptul că el, parcă, întruchipa sufletul profesorului său, a început să fie chemat de el și să scrie în numele lui. Și-a încheiat viața beat undeva sub gard, dar a trăit-o la o anumită intensitate și este greu de judecat dacă asta e bine sau rău. Moștenirea pe care a lăsat-o în urmă este neprețuită. Cine altcineva este Dionysos? Dacă te uiți la știința modernă, el este părintele sinergeticii. Sinergetica este știința apariției structurilor ordonate din haos. A început cu Hermann Haken, un om de știință german care cercetează lumina laser și de ce lumina laser devine coerentă. În primul rând, fasciculul laser nu diverge aproape nicăieri, iar în al doilea rând, particula sa, fotonul, se află în așa-numitul. stare coerentă în care putem, fără a depăși pragul de precizie, să măsurăm atât poziția, cât și impulsul. Și știm că, conform principiului de incertitudine Heisenberg, nu putem cunoaște simultan atât coordonatele unei particule, cât și impulsul acesteia. În cazul radiațiilor coerente, le putem recunoaște pe amândouă într-o anumită măsură. Acesta este un fenomen ordonat. Ulterior, studiul coerenței a fost transferat în alte domenii ale fizicii și a apărut conceptul de „termodinamică de neechilibru”, pentru care Ilya Prigogine a primit Premiul Nobel. Întors la școală, am studiat legile lui Gay-Lussk, Boyle-Mariotte etc., de exemplu, relațiile: dacă creșteți presiunea, temperatura crește, iar volumul crește. Dar toate aceste legi sunt valabile pentru anumite sisteme ideale, închise, care nuinteracționează cu lumea exterioară. Din aceste legi rezultă principiul: entropia acestei lumi este în continuă creștere. Entropia este gradul de haos, dezordine. De exemplu, iată un experiment: există o țeavă și un fel de gaz iese din ea la presiune ridicată. Există un parametru critic de viteză, într-un anumit interval, în care gazul începe să scape nu într-un flux drept, dar apar niște modele foarte viclene și frumoase. De ce este asta? Deoarece lumea nu poate fi considerată ca un sistem închis, lumea este un sistem deschis, neechilibrat, în care parametrii nu sunt strict specificați. La fel este și cu o persoană: vrei ca fundul tău să fie cald, dar de îndată ce este cald și echilibrat, acolo se termină viața. Vegetația începe într-o lume confortabilă și confortabilă, iar entropia crește. Iar Dionysos este calea către negentropie, către o scădere a entropiei până la dispariția ei completă în acest extaz al unirii cu Dumnezeu. Să ne uităm din punctul de vedere al intrigilor. În toate tipurile de artă, există clasici care au trecut testul timpului și există lucrători temporari care pot fi mai populari și mult mai populari decât clasicii în timpul vieții. De exemplu, în același timp cu Cehov a existat un scriitor numit Amfiteatre, un scriitor celebru la acea vreme și care a obținut un succes mult mai mare decât Cehov, am citit câteva dintre poveștile lui pe Internet - el scrie foarte bine, fascinant, în stil bun. , intrigi interesante. S-ar părea de ce amfiteatrele au fost uitate, dar Cehov a rămas și fiecare teatru se străduiește să pună în scenă Cehov? Pentru că Cehov, Shakespeare, Goethe - reflectă ceva care este caracteristic fiecărei persoane. Mai mult, nu este tipic pentru viața lui, de exemplu, nu m-am trezit în situația unchiului Vania, care stă singur cu Sonya pe moșie și îi trimite bani profesorului Serebryakov, dar unchiul Vanya este în mine, Sonya este în eu, profesorul Serebryakov este în mine, Trigorin din Chaika și așa mai departe. Cehov, văzându-și în mod firesc geniul și văzând că există scriitori care sunt mult mai venerați, a exprimat acest lucru într-un monolog al lui Trigorin din Chaika: „Când voi muri, vor veni la piatra mea funerară și vor spune: da, aici zace scriitorul. Trigorin, a scris bine, dar nu Turgheniev”. Această durere a lui Cehov i-a pătruns prin caracterul său, într-o oarecare măsură s-ar fi putut compara cu Trigorin. Și Trigorin este în fiecare dintre noi, întrebarea este în ce contexte se desfășoară, voi explica asta folosind exemplul tragediei clasice „Othello” de Shakespeare. Ce se întâmplă - Othello este un om care a trecut prin foc și apă. După ce a fost în captivitate, având o experiență enormă în lupte, cel mai educat om al timpului său, un general, și nu toată lumea devine general, aceasta este o poziție foarte înaltă în Cipru. A trecut prin foc, apă, țevi de cupru și s-a reunit în sfârșit cu sufletul său psihic, cu Desdemona. Și atunci apare o situație când apare un anume Iago, invidios pe Othello dintr-un motiv al său și dorind să-i ia locul de locotenent, pentru că este doar un steag. Și Iago reproduce surprinzător de exact mecanismul creării unei dominante. Începe să „picure”, la început ușor „dar unde este soția ta acum?” - „da, undeva acolo” - „dar Cassio se învârtea acolo” - „oh, ei bine, Dumnezeu să fie cu el” - „Ei bine, Dumnezeu să fie cu el, Dumnezeu să fie cu el.” Apoi din nou „Ce zici de Cassio? Am văzut că acolo se gândea la soția ta” - „Hai, Dumnezeu să-l binecuvânteze. Ești cel mai sincer Iago, te cred”, spune Othello. Și în cele din urmă ajunge la subiect „nu o otrăvi, ci doar o sugrumă”. Treptat, picătură cu picătură, îl aduce pe Othello, care a trecut prin focuri și ape, care părea că și-a găsit armonia cu sufletul, într-o stare de frenezie. Acesta este al 18-lea lasso, când o persoană a trecut deja prin toate și chiar a intrat în zona transpersonală și nu a trecut ultimul test și s-a împiedicat de propria sa voce interioară. Aceasta este vocea interioară a fiecărei persoane geloase. Nu degeaba Shakespeare repetă „Cel mai onorabil om Iago” sau „Cel mai cinstit Iago” de 10 sau 12 ori în timpul piesei, pentru că această voce este cea care este dragă geloșilor. Când suntem geloși, nu mai auzim vocile care încearcă să ne trezească. Cea mai drăguță, deși neplăcută, voce este vocea geloziei. „Și uite undeDe ce se uită ea acum și la cine se gândește ea acum și ce face? - acesta este Iago interior. Aici ea este Desdemona - sufletul pe care Othello îl ucide fără să treacă acest test. El își ucide sufletul și, ca urmare, însuși Eul, Othello însuși, moare. Acesta este un complot arhetipal. Există multe astfel de intrigi și, în principiu, este foarte interesant să luăm în considerare multe comploturi clasice, iar Zhenya Naydenov și cu mine am făcut acest lucru folosind exemplul lui Shakespeare, Cehov, Dostoievski, Ostrovsky. Există o mulțime de material care este încă pe masă și poate despre asta se va discuta în aceste prelegeri: intrigi interne, personaje interne care oferă indicii, la fel ca în mitul lui Dionysos. La urma urmei, Dionysos este o altă lecție. După cum am spus, mama lui este muritoare, iar Hera o ucide, arătându-i sub masca unei dădacă amabilă. Și când Semele spune că ea a conceput de la Zeus însuși, Hera îi spune - nu crede, probabil că nu este Zeus, ci un fel de ticălos, roagă-l să ți se arate în toată măreția lui și atunci vei vedea dacă este cu adevărat Zeus sau nu Zeus. Data viitoare când Zeus apare la Semele, ea îl întreabă – jură că îmi vei îndeplini dorința. El înjură, iar ea întreabă - să apară în toată măreția ta. Zeus este legat printr-un jurământ, el este forțat să apară în toată măreția sa, iar acesta este tunetul, fulgerul și focul incinerător. În mod firesc, Semele moare, ea nu poate rezista viziunii lui Dumnezeu în toată puterea ei multifațetă și viteza fulgerului uluitoare. Ea moare și ajunge în Hades. Iar Dionysos, conform mitului, s-a maturizat deja, a trecut de multe încercări, coboară în Hades și îi cere lui Hades să-și lase mama să plece. Cumva reușește, ei ies afară, iar Dionysos îl roagă pe Zeus să o accepte pe mama sa înviată în regatul cereștilor, iar Zeus merge de bunăvoie să-l întâmpine. La urma urmei, ce înseamnă asta - acesta este un eveniment colosal, aceasta este o experiență colosală pe care Dionysos i-o oferă de la noi. Timp de sute de mii de ani, omenirea a trăit într-o situație de matriarhat. Matriarhia este, în primul rând, cultul Marii Zeițe, dar ea este mare și groaznică. Grozav pentru că dă fertilitate, viață, dragoste și teribil pentru că ucide. Acesta este un element natural, acesta este un cult care s-a repetat de zeci de mii de ani, când un „rege sezonier” a fost ales dintre tinerii care ajunseseră la pubertate, a fecundat pe Marea Zeiță și apoi a fost castrat. Și de atunci, sub presiunea acestor sute și zeci de mii de ani, orice tânăr, ajuns la pubertate, trece printr-o criză, o teamă de neraspuns. Pentru unii, această criză de pubertate durează 40 sau 50 de ani, nerezolvată. El este în frică și sub puterea Marii Zeițe, o frică constantă de castrare, așa cum a numit-o Freud. Și ce face Dionysos? Își vede mama ca pe o muritoare, o salvează din Hades și o tratează ca pe o femeie muritoare. El ne dă tuturor ocazia să vedem în mama noastră nu imaginea Marelui și Groaznicului, care este ceea ce fac majoritatea bărbaților și femeilor, în conformitate cu aceasta, se construiesc relații de ură etc. Ca psiholog și psihoterapeut, voi spune - acesta nu este fiecare al doilea caz, acesta este fiecare prim caz! Ură față de mamă, sau cel puțin ambivalență față de mamă, mai ales dacă oamenii trăiesc împreună. Și totul datorită puterii Marii Zeițe. Și numai oamenii care au mers pe calea lui Dionysos, au reușit să-și deconecteze propria mamă ca persoană de imaginea Marii și Teribile Zeițe, au ocazia să se maturizeze. Dar acest mit nu ne spune cum să facem asta. Poate că unele dintre lucrările lui Shakespeare vorbesc despre asta. Bănuiesc despre asta, că Shakespeare are cheile - exact cum și ce mecanisme psihologice sunt implicate pentru ca acest proces de maturizare să aibă loc. Mulți oameni care apelează la lucruri precum integritatea, căutarea sensului, căutarea sufletului lor, se grăbesc să caute un profesor și să efectueze seturi de exerciții. Am văzut multe sute de astfel de oameni care au făcut asta de zeci de ani, dar „problema este încă acolo”. Dar există o posibilitate dionisiacă și este descrisă în literatura clasică. O oportunitate atunci când însăși intrarea pe calea spirituală are loc ca urmare a băieților, copilărescun act stupid, poate chiar un fel de act scăzut, imoral, și totuși se întâmplă. Aici Faust intră într-o înțelegere cu Mefistofel, o figură foarte inestetică dacă o privești din punct de vedere moral. Trece prin chiar descompunerea, prin fundul sufletului său, comite multe lucruri grele și se blochează în aceste lucruri grele și, în final, realizând că „numai cel care a experimentat durere în viață merită viață și libertate, ” este salvat. În finalul lui Goethe, Mefistofel nu își primește sufletul, sufletul său merge la Dumnezeu, regele Lear este următorul exemplu - un tiran care a ajuns la o absurditate atât de mare încât nu cere închinare, nu respect, ci dragoste de la fiicele sale. Și cine o va spune mai frumos? Prostii! Dar aici începe calea dificilă, când prin nebunie Lear devine iubitor și găsește dragostea. Don Juan, pasiune, prostie de băiețel: „Du-te Leporelo și cheamă-l pe comandant la Donna Anna, unde voi fi mâine”, cu intenția s-o seducă. Leporelo s-a speriat, apoi Don Juan s-a dus el însuși și a văzut ceva acolo. Ceva după care nu mai putea fi la fel și vine la Donna Anna ca o persoană complet diferită. El i se dezvăluie: „da, eu sunt Don Juan care ți-a ucis soțul, nu ascund asta, te iubesc”. Toate. Din libertin, dintr-un simplu aventurier, devine iubitor. Iată-le, vârtejele uimitoare ale lui Dionysos, când o persoană ia calea și o trece, comitând niște acțiuni ridicole și chiar dăunătoare. O figură complet contradictorie - iată-l pe Dionysus, pornind pe această cale, trebuie să renunțăm la ceea ce este foarte familiar, foarte convenabil în lumea socială, prefața unui băiat bun și a unei fete bune, care ne ajută să rezolvăm multe probleme sociale și. o carieră. Distruge aceste măști, recunoaște răul din tine, recunoaște că ești capabil să ucizi. Amintește-ți monologul din Faust, când are loc dialogul dintre Faust și Mefistofel, că tu, se spune, te-ai bucurat de tot, te-am dus la vrăjitoare și la spirite, și ce înseamnă toate astea degeaba? Ai vrut să te îndrăgostești și te-ai îndrăgostit, ai vrut faima și ai obținut-o, dar ai fost fericit? Nu mă otrăvi cu secrete. Nu există viață în cunoașterea profundă, am blestemat lumina falsă a cunoașterii: și gloria, raza ei întâmplătoare, este evazivă, cinstea lumească este lipsită de sens, ca un vis, dar există binele direct - combinația a două suflete: Și! prima intalnire? Nu este adevărat? Dar este posibil să afli pe cine vrei să-ți amintești? Nu este Gretchen F: Oh, un vis minunat! O, flacără curată a iubirii! Acolo, unde-i umbrele, unde-i zgomotul copacilor, unde-i pâraiele cu sunet dulce, Acolo pe pieptul liniștii ei încântătoare, capul languid, eram fericit!.. M: Creator Ceresc! Ești delir, Faust, în realitate! Te înșeli cu o amintire utilă. Nu eu, prin eforturile mele, ți-am adus un miracol al frumuseții? Și la ceasul adâncului miezului nopții ți-a adus-o. Apoi, m-am amuzat cu roadele muncii mele, singur... Ca voi doi. Imi aduc aminte totul! Când frumusețea ta a fost încântată, în răpire, te-ai cufundat în gând. Și tu și cu mine am dovedit că gândirea este sămânța plictiselii. Și știi, filozoful meu, ce gândeai într-un moment în care nimeni nu gândește? Ar trebui să spun? F: Spune: bine, ce? M: Te-ai gândit: mielul meu ascultător! Te-am dorit atât de lacom, cât de viclean într-o fată simplă, am revoltat visele inimii mele. S-a predat nevinovat iubirii involuntare, dezinteresate, așa că acum pieptul meu este plin de melancolie și plictiseală odioasă! Privesc victima capriciului meu, beată de plăcere, cu dezgust irezistibil. Așa că un prost nesăbuit, hotărând în zadar la o faptă rea, înjunghiind până la moarte un cerșetor în pădure, certa trupul jupuit. Așadar, după ce s-a săturat în grabă de frumusețe coruptă, depravarea privește înspăimântătoare în piept. Apoi, din asta ai tras o singură concluzie... F: Ascunde-te, creație infernală, fugi de la vederea mea M: Te rog! Dă-mi doar o sarcină. Lens, știi, nu îndrăznesc să te las, nu pierd vremea F: Ce e alb acolo, spune-mi M: O corabie, spaniolă, cu trei catargi, gata să aterizeze în Olanda ticăloși pe ea, două maimuțe, butoaie de aur, da, o încărcătură bogată de ciocolată și o boală la modă, ți s-a prezentat recent F: Îneacă totul! . Stă înăuntru…