Psykoterapi som en specifik mänsklig aktivitet uppstod inte från ögonblicket då mentallivet delades upp i medvetet och omedvetet, utan när det omedvetna började tilldelas en speciell roll i det medvetna livet. Under mer än ett sekels historia har psykoterapins uppgift förblivit praktiskt taget oförändrad – att koppla ihop det medvetna och det omedvetna för att få större frihet. Eftersom det vi inte är medvetna om fortsätter att behålla kontrollen över oss kan vi anta följande ämne, inte relaterat till strukturen, utan till utvecklingsprocessen - på den första nivån bestämmer det omedvetna helt medvetandet, medan det på den andra. när element av det omedvetna är specifikt placerade i medvetandet, börjar det omvänt omvandla det det kommer ur. Psykoterapi är en speciellt organiserad procedur för att placera det omedvetna i medvetandet för att i det förändra vad det medvetna bestämmer. Det här är en så rolig rekursion. För att genomföra denna process kommer vi att behöva medvetenhet som en mekanism för dekonstruktion. Begreppet mentalisering är ett av nyckelbegreppen för psykoterapeutisk praktik. Bokstavligen betyder det förmågan att separera en symbol från den psykiska verkligheten där den uppträder. Mer exakt, att anta att denna symbol i en annan psykisk verklighet kommer att presenteras helt annorlunda. Låt oss ta ett mycket specifikt koncept som exempel. När vi pratar om ett äpple måste vi först komma överens om den mest detaljerade beskrivningen av föremålet i fråga - dess färg, lukt, variation och så vidare. Men även efter att maximalt greppa ett objekt inom en beskrivande ram kommer denna bild att existera olika i olika medvetanden. Vad kan vi säga om begrepp som kräver abstrakt representation. När en person talar om fenomenen i sitt mentala liv kan vi avkoda hans symboler genom det koordinatsystem som vi har, men detta kommer att vara fundamentalt fel. För i det här fallet kommer symbolen att delas upp i två helt olika system för meningsbildning. Inom ramen för begreppet mentalisering kan vi alltså tala om en symbol som en mötesplats för två fenomen som inte absorberar varandra, utan bara känner igen sina egna gränser. Därför är det bästa vi kan göra med en annan person att ge honom förutsättningar för att utforska hur hans mentala verklighet formas. Vilka komponenter och lager består hans symbol av, som han opererar för att interagera. Vi kan tolka hans symbol genom att fokusera våra ansträngningar på att förstå hur hans medvetande fungerar. Varför är detta nödvändigt och finns det några praktiska fördelar med det? Det förefaller mig väldigt romantiskt att man kan betrakta den mentala verkligheten som ständigt formad, som inte har någon annan grund än uppmärksamhet på vad som uppträder i medvetandet vid varje enskilt ögonblick i tiden. Att studera din egen struktur skiljer sig därför mycket från idén om förändringar som måste göras för att få resultat. Det finns inget behov av att förändra någonting, eftersom resultatet som vi observerar framgår av det som kommer in i vårt sinne, det vill säga att det förverkligas medvetandet är i det omedvetnas grepp, vilket bestämmer dess konjunktur. Det omedvetna skapar förutsättningarna och egenskaperna för vårt mentala liv och styr det vid första anblicken. Det omedvetna är metaforiskt som ett mörkt rum där ljuset plötsligt tänds - vi kan inte välja dess storlek, antalet föremål på hyllorna och intensiteten av deras dammighet, vi befinner oss helt plötsligt inne i vårt medvetande, det vill säga en kon av ljus och lär dig leva med det. I vår mentala verklighet framträder endast det som vår uppmärksamhet riktas mot och i ett tillstånd av medvetenhet kan vi välja riktning och följaktligen innehållet i denna bild. Om i det vanliga livet det förflutna bestämmer nuet, då i ett tillstånd av medvetenhet nuetskriver om det förflutna och förändrar därigenom sin egen struktur. Medvetenhet relaterar till tillvaron på samma sätt som reflektion relaterar till tänkande. Medvetenhet är att placera fokus inte på ett objekt, utan på sig själv som ett objekt. Man kan säga att den verkliga mänskliga existensen bara kan vara sådan i ögonblicket då man fattar den genom medvetenhet. I den analytiska traditionen bekräftas denna idé av den villkorliga uppdelningen av jaget i det levande, det som formar det som sker och det reflekterande, som bildas under kognitiv bearbetning. I det humanistiska förhållningssättet föregås medvetenheten av intentionalitet, det vill säga förvrängningen av det perceptuella fältet, som någon förutsättning för orientering. Descartes kallade denna konjunktur för icke-reflekterande funktion Piatigorsky föreslog att bekämpa medvetandet, vilket betyder inte medvetandet i sig, utan punkten där det stannar. Vi kan säga att medvetenhet är sekundärt till att leva, i detta fall är det synonymt med assimilering. Men vi kan också se medvetenhet som en process som formar verkligheten, snarare än att bara följa den. Men hur kan då verkligheten formas om den är förutbestämd av omedvetna processer. Du kan tro att dessa bilder, eller gestalter, föds i medvetandet och styrs av medvetandet utifrån att de först uppstår i det. Det är det dock inte. Om vi ​​tar ett steg tillbaka blir det uppenbart att dessa kompletta bilder är uppbyggda av mindre element som kroppsligt obehag, känslomässiga reaktioner, bitar av vaga tankar och så vidare. Med andra ord, medvetandet sätter bara ihop dessa pussel till en bild och sättet det gör detta på är utanför den. Det vill säga att både elementen i den slutliga gestalten och monteringsproceduren på just detta sätt ligger utanför medvetandets jurisdiktion. Metaforiskt liknar medvetandet ett barn som gläds åt en ny leksak, utan att ställa sig frågor om hur mycket pengar den köptes för och hur skadlig den blå färgen den innehåller är. Medvetenhet tar detta steg tillbaka så att vi har möjlighet att se bakom kulisserna i vårt vardagliga mentala liv och där se de elementära enheterna i vår upplevelse. Det är möjligt att bygga en betingad hierarki av mentalt liv utan att röra dess neurofysiologiska grund. Så i början kommer vi att observera ett flöde av sensoriska och kroppsliga förnimmelser, som i vardagen för det mesta är bortom uppmärksamheten. Därefter, genom att tolka sensoriska mönster, går vi in ​​i sfären av det som kallas tänkande. Detta område har många funktioner och egenskaper, men här kommer vi att fokusera på endast en unik egenskap, som vi konventionellt kallar förmågan att undvika motsägelser. Tänkande, som arbetar på en ekonomisk princip, kan inte behålla motsägelsefulla antaganden, därför vidtar det, för att underlätta sitt arbete, snarare åtgärder för att eliminera den motstridiga polariteten än att söka en annan nivå av abstraktion för deras dialektiska försoning. Sålunda strävar tänkandet efter att ge osäkerheten någon stabil form, om än till förfång för representationens fullständighet. Medvetenhet, på toppen av denna pyramid, påminner oss ständigt om att idéernas form faktiskt är flytande och inte har något självständigt centrum som en gång för alla skulle avgöra deras mening. Denna idé är vackert beskriven i den buddhistiska traditionen. I buddhismen etableras alltså samtidigt medvetandets dualitet och en metod för att övervinna den beskrivs. Med ett vardagsexempel kan detta förklaras genom att dela upp beteendet i två typer: den som stärker den neurotiska (eller vilken annan) struktur som helst, det vill säga den multiplicerar tidigare erfarenheter utan att göra några förändringar i den, och den som bidrar till att utveckling av större frihet. På den buddhistiska metafysikens nivå är tänkandet uppdelat i sensuellt, där tänkandet uppstår tillsammans med objektet, och transcendentalt, där tänkandet saknar någon sinnesbas och existerar på egen hand.av en själv. Om vi ​​kombinerar dessa logiska linjer till ett konceptuellt utrymme, visar det sig att medvetenhet producerar en slags dekonstruktion av vanemässiga former av tänkande, som återför tanken till den nivå där den blir fri från andra föremål i sinnet som bestämmer den. Det medvetna bestäms av ett visst tillstånd av det omedvetna, som inte kan vara dess innehåll, denna mycket svårfångade del av upplevelsen. För att förstå det är det nödvändigt att gå in i något annat medvetandetillstånd. Buddhismen fungerar inte med begreppet det omedvetna, men den har liknande konstruktioner, inte liknande i strukturen, utan i själva verket. Sålunda, i förståelsen av buddhismen, består en person av en uppsättning block, eller skandas, med medvetande som hör till det femte och sista blocket. Metaforiskt likställs medvetandet med den som äter, medan de andra skandorna är inblandade i att tillaga maten. Medvetandet tar en påtvingad position, nöjer sig med vad som händer i andra block och kan inte påverka det. Skanda, som ansvarar för kausalitet, bildar faktiska erfarenheter från upprepning av gamla saker. Sålunda är medvetandet å ena sidan underordnat tidigare skandas aktivitet, och å andra sidan kan man övervinna begränsningar, eftersom utveckling endast kan ske om något tidigare obetingat uppträder i erfarenheten tillståndet här och nu, som aktualiseras genom medvetenhet, är det utrymme där upplevelsen kan uppstå, och inte bara bestå som något etablerat en gång för alla. Precis som hjärnan strävar efter att ge en helhetsbild till något som är en detalj av ett bredare perspektiv och därigenom skär bort betydelser som inte faller inom dessa gränser, fixar vårt beteende också situationen i ett vanemässigt svar. Detta påminner om en situation där mamman kommer till hjälp för barnet för snabbt och inte ger barnet möjlighet att uttrycka sitt kreativa initiativ. Nytt beteende kräver en ansträngning som gör att du kan förlänga osäkerheten, eftersom det skapar ett underbart och fruktansvärt tillstånd av tyngdlöshet, när jag inte kan lita på något annat än det som visas nu. Utvecklingens paradox är att klienten bara kan lita på sitt tidigare upplevelse, även om den är traumatisk. För honom visar det sig att upprepa traumaupplevelsen vara mer tillförlitlig än att skaffa något nytt. Övergångsögonblicket från det gamla mönstret till det nya är i fokus för det terapeutiska arbetet. Det fantastiska är att en person använder traumatiska och begränsande upplevelser för ingenting annat än för att bekräfta en självkänsla. Detta fenomen diskuteras i detalj i teorin om objektrelationer. Enligt denna modell bestäms individens nuvarande tillstånd av konfigurationen av jaget som bildades i tidig barndom i barnets försök att uppnå en autonom existens av psyket. Om en viss utvecklingsuppgift inte är klar vid den ålder som den sattes försvinner den inte någonstans utan försöker lösas under olämpliga förhållanden. Den traumatiska upplevelsen upprepas med andra ord för att kunna fullbordas, men den har inte möjlighet att göra detta på samma grunder som den uppstod. Å andra sidan säger samma teori att personen behöver relationer snarare än tillfredsställelse. Det som tillfredsställdes direkt i tidig barndom och fungerade som en garant för fysisk och mental överlevnad, kan i mer mogen barndom tillfredsställas symboliskt och syfta till att omstrukturera det redan bildade jaget. Det är oförmågan att tillfredsställa behovet av anknytning på ett symboliskt, snarare än infantilt, sätt som leder till att traumatiska upplevelser inte går att bearbeta. En person kan antingen söka bekräftelse på existerande betydelser, och då blir hon oundvikligen besviken över att hon inte har makt över situationen, eller skapa nya betydelser i en förändrad verklighet. Terapeutens uppgift är ungefär som uppgiften att vara en tillräckligt bra förälder under bildandet av