Från författaren: Föreläsningskurs 2008-2009. I den senaste föreläsningen fokuserade vi på Sonyas sista monolog från Tjechovs "Farbror Vanya", i huvudsak en hopplös, hopplös monolog Och även "himlen i diamanter", som förmodligen väntar oss bortom gränserna för den jordiska tillvaron, låter föga övertygande, som ett försök att lugna: "med förpliktande minnen lurar du dig själv" - här är något liknande väntar oss bortom tröskeln till den jordiska tillvaron. Vi stannade vid denna fråga i föregående föreläsning, och jag vill genast säga att jag inte vet svaret på denna fråga, men själva vägen som vi redan har vandrat? vidare väg leder till reflektioner som kommer att vandra runt denna fråga En person har många möjligheter att anpassa sig till den här världen. begrepp om gott och ont, trevligt och obehagligt Det är tydligt att världen kanske är mycket smartare än vår idé om den är mycket bredare och dess logik är inte tydlig för oss, därför är det möjligt att sluta bekämpa den här världen. komma överens med det och inte uppleva lidande. När allt kommer omkring är priset för denna kamp oundvikligt lidande. Å ena sidan, för att säga att "jag slutar kämpa mot den här världen, jag kommer överens med den" - en sådan fras kan uttalas pittoreskt och pompöst, men i själva verket kommer du att möta en intern konflikt vid det första vägskälet, där något slåss, något oberoende av din önskan att inte slåss. Konflikten är djupare, i det omedvetna, det kollektiva omedvetna, och endast människor som har nått tillståndet "Buddhas", som har gått igenom en viss evolutionär väg före den universella, kan komma överens med denna värld och inte uppleva intern konflikt, att uppleva denna värld bortom motsättningar, som en Vi Vi pratade i början av föreläsningarna om fyra mytologier, som fram till den fjärde måste levas linjärt, utan förmåga att kollapsa. Du kan bara sakta ner, vilket är vad de flesta människor gör, genom att hålla fast vid de bekväma modellerna från det tidigare utvecklingsstadiet. Ontogenes och fylogeni upprepar varandra, och var och en av oss går igenom den väg som samhället har gått igenom. Och detta betyder att vi, med början med symbolen för den stora och fruktansvärda modernaturen, kommer till polyteism, till polyteism, till gudar som ansvarar för livets olika sammanhang, för att sedan förena alla gudarna till den Enda, nå nivån av monoteism, och gå igenom den under en tid, för att sedan förkasta Gud, existensen av någon objektiv sanning. Bestäm dig för att ta steget att bekämpa Gud, ett steg som ger maximalt lidande, för när vi befinner oss i monoteismens position är allt klart splittrat för oss. Det finns en tro på någon transcendental objektiv sanning och budskapet är att konflikten endast består i att förtränga in i det omedvetna det som inte motsvarar detta. Efter att ha gått igenom detta ställs vi inför det faktum att det förträngda börjar tränga in i medvetandet när vi når en högre nivå av personlig utveckling. En högre nivå av personlig utveckling är existentialism. Och om vi ser från existentialismens synvinkel, så är svaret på frågan "vad som väntar oss bortom gränserna för den jordiska existensen" skoningslöst - ingenting. Betyder detta ett slutgiltigt svar Nej, det gör det inte, eftersom vi pratar om mytologier och vi kan inte prata om något slutgiltigt svar alls. Det finns många svar. Det är meningslöst att säga att någon av dem är helt korrekt Leonid Andreev, en författare från det tidiga 1900-talet, jämförbar med sådana författare som Kuprin, Bunin, hade en berättelse där en person, efter att ha dött, utan att ännu gå någonstans, förekommer. djävulen. Djävulen erbjuder honom två möjligheter: fullständig icke-existens eller helvete med alla de följder som beskrivs i litteraturen. En person vill inte ha det ena eller det andra. Hela handlingen i berättelsen kretsar kring djävulens berättelse om det ena och det andra perspektivet. I slutändan retar djävulen en person att i helvetet finns det naturligtvis lediga dagar, befordran, tjänstgöring, men det är fortfarande ett evigt helvete. Till slut erbjuder den avlidne att dramycket, men Andreev beskriver inte specifikt vad han ritar, men samtidigt förbannar mannen fruktansvärt och förebrår sig själv för att han inte ritat något annat. Även om han hade dragit ut något annat, som vi kan förstå, skulle han ha förbannat inte mindre. Ett värdelöst argument En person dör, varelse kvarstår - det här är en fantastisk upplevelse. Jag läste en gång upplevelsen av en person som upplevde klinisk död, och inte som de skriver i söta böcker - inga tunnlar. Mannen sköts i huvudet, men genom något mirakel överlevde han, och den kliniska döden bestod i det faktum att livet gick ut, det fanns ingenting kvar, men på något sätt är det inte klart vilket sinnesorgan, men de kände närvaron av att vara . Det var inte färgat på något sätt, och kunde inte kallas tomhet eller tystnad, det var helt enkelt en upplevelse av att vara. Kanske berodde detta på att personen återvänt från klinisk död och överlevde. Vad du skulle oroa dig för, och viktigast av allt, vem skulle oroa dig för det. När vi talar om frågan om livet efter döden placerar vi väldigt sällan referensindex – vem som upplever livet efter döden. Det är inte helt klart vem som upplever livet. Något slags medvetande. Vad menar vi med medvetande? Olika psykologiska skolor menar helt olika saker med medvetande. Antingen är det egot, eller så är det en viss punkt hos en transcendental observatör, på ett eller annat sätt, det finns teorier som kopplar till och med poängen med en absolut icke-störande och icke-dömande observatör till vissa rytmer av hjärnans existens . Och hjärnan, som bekant, efter döden, i en oförstörd kropp, fungerar i cirka 40 dagar - fram till denna period registrerar experiment sönderfallande elektrisk aktivitet i hjärnan. Kanske hänger begravningsritualen på den 40:e dagen ihop med detta. Det finns förmodligen något transcendentalt område som vi inte kan prata om förrän vi har upplevt alla stadier av polyteism, monoteism och existentialism. Tills vi förkastar Gud och förkastar själva hoppet om odödlighet hos det som vi identifierar oss med. Som regel identifierar vi oss inte med själen, utan med en viss kaotisk härva av förnimmelser, tankar, känslor, minnen, handlingar, reflexer, etc. En sådan kaotisk rum-tidsskala, ett mönster av vad vi identifierar oss med. Det håller definitivt på att försvinna. Ivan Ivanovich Ivanov passerar inte i samma jacka, slips och portfölj, detta är tydligt för alla, låt oss återgå till den ursprungliga metaforen, om möjligheten att komma överens med att vara och inte uppleva lidandet av en person som på något sätt befinner sig i. konflikt med vara, vare sig det är på polyteismstadiet, monoteismen eller existentialismen. Om detta är på monoteismens stadium, då "jag accepterar Gud, men jag accepterar inte Guds värld", som Ivan Karamazov sa. Om man intar existentialismens position är detta världens absoluta absurditet. Och någonstans i det transpersonliga området av världen uppstår en viss överenskommelse, även med denna absurditet. Men det är för tidigt, för tidigt och till och med farligt för oss att prata om detta, för att inte korrumpera våra själar. Därför korrumperar många samtal om reinkarnation, livet efter döden, snarare än att främja själen. Att uppleva denna konflikt inte mentalt, inte som mentalt tuggummi, bråka i köket eller i föreläsningssalar, slå dig för bröstet med näven samtidigt som du skriker om gudstro, ateism eller hedendom, det handlar om vad du upplever inombords. Vilken upplevelse dominerar? Och det som dominerar är den erfarenhet som en person har vuxit till enligt denna struktur av ett konventionellt "träd", vars rot är den stora modern och polyteismen som följer henne, stammen är monoteism och toppen är existentialism. Därefter kommer postmodernismen, men det är för tidigt att prata om den, eftersom den inkluderar allt tillsammans, på lika villkor och med lika stor sannolikhet. Men det är en helt annan konversation. Få människor har vuxit upp till postmodernism, även om nu alla pratar om det, precis som existentialism, monoteism, etc. Hela poängen är var det dominerande av vår faktiska upplevelse av oss själva finns. För alla kan säga att jag vill smälta samman i harmoni med denna värld, men det finns oundvikliga konflikter i det kollektiva omedvetnakommer att visa var vi är. Detta kan förresten granskas psykoanalytiskt, men inte så snabbt, inte i första sessionen - det här är långt. Idag kommer jag att fokusera på själens existentiella synvinkel. Och vi kommer att fortsätta att prata om Tjechovs hjältar eftersom detta är just handlingen - handlingen för övergången till existentialism. Hans hjältar är människor i övergångskris från monoteism till existentialism. De har ännu inte övergått till existentialism, så de befinner sig i en återvändsgränd, och vi kommer att prata om detta senare. Existentialismen representeras av två huvudverk: bibeln från 30-50-talet av XX-talet, Heidegerrs verk "Varande och tid" och bibeln från 50-70-talet, verk av Jean Paul Sartre "Varande och ingenting". Martin Heidegger skriver ganska "lockigt" alla som försökt läsa honom förstår vad jag pratar om. Jag kommer att försöka återberätta handlingarna i dessa böcker med mina egna ord, och sedan kommer vi att uppmärksamma arbetet som sammanfattar dessa två verk - det här är Albert Camus verk "The Philosophy of the Absurd." gång, jag vill återigen betona att om en person inte gör det i sin utveckling, kommer den att gå igenom stadiet av existentialism, ett kallt stadium som krossar alla hopp, stöd, all tro, ett stadium som lämnar dig ensam med kylan, tyst kosmos för att du ska kunna uppleva ditt eget livs drama och allt levandes drama. Rymden är tyst, jorden är tyst och det finns inga svar. Du kastades in i denna värld inte av din egen vilja och du kommer inte att lämna den av egen fri vilja, men utan att uppleva detta kan du inte bli vuxen - egot förblir svagt. Och det är just genom att gå över till existentialismens stadium, sluta förlita sig på något yttre stöd, inklusive Gud, på tro på ett liv efter detta, som man blir vuxen. Och efter det finns det en chans att gå någonstans längre - en vuxen är inte gränsen. Men tidigare är det för tidigt och meningslöst att prata om något transpersonligt - all esoterisk och magisk otukt kommer bara att vara en leksak för en person som gömmer sig för sig själv och från livet. Och eftersom, tyvärr, dessa är majoriteten, så är det att gå igenom stadiet av existentialism den främsta uppgiften i bildandet av en person i hans massa. Och det är just detta som återspeglar handlingarna för Tjechovs karaktärer. Man kan fly från existentiell nakenhet in i all möjlig esoterism, religion och annat godis, vilket är vad som händer för de flesta idag, så efter att ha diskuterat verken av Heidegger och Sartre kommer jag återigen att återkomma till frågan om varför tro på ett liv efter detta. och olika slags reinkarnationer är inte ett steg framåt för de flesta, utan tvärtom ett själsförstörande försök att fly in i illusionen Endast för de som blivit vuxna (och Heidegger och Sartre ger oss tydliga riktlinjer om vad det innebär blir en vuxen) är transpersonella kategorier och upplevelser, inklusive den ökända reinkarnationen, meningsfulla. Låt oss inte glömma att all kunskap är riktad och historisk. Det finns ingen universell kunskap som riktar sig till adressaten och för en specifik era. Vad som är viktigt och relevant för en kan korrumpera eller skrämma eller vända bort en annans medvetande Så: ett kort utbildningsprogram om verken av existentialismens klassiker: Martin Heidegger "Varande och tid": Heidegger var elev till Husserl, studerade. fenomenologi under hans ledning, och undrade över att vara. För att vara själv visade sig vara bortglömd i hela filosofins historia: man pratade om vad som helst, om gudar, om det transcendentala, om metafysik, men att vara sig själv och den specifika existensen – den mänskliga existensen, visade sig konstigt nog vara bortglömd. . Därför såg Heidegger syftet med sitt arbete som att utvinna temat vara ur glömskan och svara på frågan: vad är att vara? Det vill säga att upptäcka meningen med tillvaron. Dessutom att vara av ett speciellt slag - mänsklig existens. I detta avseende skiljer Heidegger mellan inautentisk och autentisk varelse (Dasein och Das Man). Huvuddragen hos oäkta vara är vad en person stöter på för att skydda sig från kontakt med det verkliga sättet - tvetydighet, prat, nyfikenhet, reklam, glamour - vad som helst. Det huvudsakliga kännetecknet för sann varelse är samvete. Med denna fråga ställd – sökandet efter meningmänsklig existens - det vanliga filosofiska språket, som användes av all tidigare filosofi, visar sig vara otillämpligt. Människan är alltid "being-in". Att vara-i-världen är grunden och villkoret för människans existens. Att vara-i-världen visar människans ursprungliga historicitet, hennes ändlighet och temporalitet. Men upptagenhet med nuet förvandlar livet till fruktansvärda problem och vardagens växtlighet. Ett sådant liv, som en manifestation av oäkta vara, är inriktat på personliga föremål och omvandlingen av den personliga världen. Detta fokus är anonymt och opersonligt. Det kastar en person in i en opersonlig och anonym värld där ingen bestämmer någonting och därför inte bär något ansvar. Det huvudsakliga kännetecknet för vardagens värld är önskan att stanna i nuet, för att undvika framtiden, det vill säga döden, åtminstone i ens illusioner. Det mänskliga medvetandet kan här inte tillskriva sig själv döden. Detta leder till en suddighet av medvetandet, till oförmågan att upptäcka sig själv. Å andra sidan betecknade Heidegger den mänskliga existensens struktur i sin integritet som omsorg. Människan har källan till sin existens i vården och kommer aldrig att befrias från denna källa. Omtanken springer framåt, och den mänskliga existensen är inte vad den är, eftersom den ständigt flyr ifrån sig själv, glider framåt. Det vill säga, det är alltid sin egen möjlighet. Heidegger betecknade denna stund av omsorg som ett projekt. Människans existens är en varelse som projicerar sig själv; en person är alltid något mer än vad han är för tillfället. Var och en av vårdmomenten är samtidigt ett visst tidssätt. Att vara-i-världen är ett läge från det förflutna. Att se framåt är framtidens läge, att vara-med-vara är nuets läge. Dessa tre lägen, som ömsesidigt penetrerar varandra, utgör själva vården. Heideggers förflutna, nutid och framtid skiljer sig väsentligt från objektiv tid. Det förflutna är inte något som är kvar, något som inte längre finns. Tvärtom är den ständigt närvarande och bestämmer både nuet och framtiden Till skillnad från den fysiska tiden, som är tänkt som en sorts homogen sammanhängande linje bestående av ”nu”-moment, framstår det förflutna hos Heidegger som fakta eller övergivenhet. Nuet är som en undergång för saker, som en redo-till-hand, som en vara-med. Framtiden är som ett projekt som ständigt påverkar oss, och det finns ingen flykt från det här projektet. Vi kan meditera framför ett tomt papper, en prick eller ett ljus så mycket vi vill, men med tanke på det omedvetna, där detta projekt alltid finns, framträder det i bilder. I denna mening går inte det existentiella tidsflödet från det förflutna till framtiden, utan i motsatt riktning – tiden är temporaliserad från framtiden. Inautentisk varelse - övervikten av nuets ögonblick - världen till hands, skymmer för en person faktumet om hans ändlighet. Du kan vara här-och-nu, eller du kan vara där-och-då, men ändå vara i nuet, som zenbuddhism och gestaltterapi pratar om, och du kan inte behandla detta koncept med strikt bokstavslighet. Genuint väsen framträder hos Heidegger som en persons medvetenhet om sin historicitet, ändlighet och, i slutändan, frihet. Det är möjligt och genomförbart bara inför döden. I sann existens kommer framtiden, att vara-mot-döden, i förgrunden. Döden i vid bemärkelse är ett livsfenomen. Döden är en möjlighet. Döden är möjligheten att vara, och den sista möjligheten, den bredaste möjligheten, möjligheten till möjligheter, som den mänskliga närvaron alltid måste ta på sig. Döden avslöjar för människan meningen med hennes existens. Med döden möter en person sig själv. Vilken upplevelse som helst kan läggas på en annans axlar, men inte döden - du måste uppleva den själv. Det är i döden, i att vara-mot-döden, som själva den mänskliga möjligheten att vara uppenbarar sig. Döden avslöjar det mänskliga jaget och avslöjar meningen med människans existens. Medan en person lever, medan han kastas in i världen, kastas han in i denna yttersta möjlighet, in i själva döden. Vanlig tillvaro eller inte tänker pådetta problem, eller är ovillig eller rädd att erkänna detta faktum. Jag skulle säga att en person börjar leva med stort L först från det ögonblick då han klart, tydligt och utan någon kompromiss inser sin död. Från och med detta ögonblick är hans liv att vara-mot-döden, skrev Heidegger att denna ultimata möjlighet uppenbaras för människan genom skräck. Inte rädsla. Skräck är fundamentalt annorlunda än rädsla och rädsla. Vi är alltid rädda för det eller det, men för något specifikt. Skräck är helt oobjektiv. Denna osäkerhet visar sig vara grundläggande. Terror of Nothing. Vad är ingenting? Varje ord som talas eller skrivs är en betecknare, och det motsvarar i våra sinnen vissa betydelser, det vill säga ett antal associationer och bilder som är förknippade med detta ord. Men inte i fallet med ordet Ingenting, oavsett vad vi föreställer oss - mörker, dysterhet, kyla, oändlig rymd - allt detta är inte detta, allt detta är något. Ingenting har en bild, och denna brist på bild försätter oss i ett tillstånd av "klibbig skräck". När jag var ungefär 10 år gammal och vi växte upp i ett ateistiskt paradigm, hemsöktes jag av denna upplevelse många gånger. Speciellt på natten, när jag gick och la mig, och inbillade mig att jag var ändlig, gick livet verkligen mot döden. Och det var på natten, när jag bröt mig loss från vardagliga angelägenheter och bekymmer, som jag kastade mig in i denna klibbiga kalla fasa, när det inte fanns någon att säga "rädda", för ingen kommer att rädda, det förstår du mycket väl redan vid åldern av 10. Denna upplevelse kom i vågor, tog fäste och drog sig tillbaka, och detta fortsatte under lång tid. Människans existens förstörs konstigt nog inte av denna fasa. Detta är en existentiell situation, och det påverkar människor i olika åldrar för många, den första kontakten med Skräck sker i barndomen, närmare puberteten. Och sedan driver vi bort denna upplevelse från oss själva på alla möjliga sätt, med tanke på att detta är ett passerat stadium, eller överskuggar oss själva med någon slags mytologi eller tro på ett liv efter detta, eller skjuter upp denna fråga till ålderdomen för att reflektera över det, frikopplad från de vardagliga bekymmer som vi faktiskt börjar fylla våra liv med, för att fly från denna Skräck. En person tenderar att förtränga och dölja sin död för sig själv. Vi ser inte essensen av döden. Och meningen med den mänskliga existensen, som Heidegger understryker, består just i att ständigt gå bortom sig själv, i att vara-mot-döden, eftersom vi genom detta skräcktillstånd, konstigt nog, kan höra varandets rop , samvetets rop hörs endast i skräckens dvala, när alla andra ljud i detta liv är tysta. De slutar sätta press på hjärnan och den inre hörseln och då öppnas samvetsropet. Uppmaningen är en uppmaning till den mänskliga existensen att bli sig själv, att finna sin autenticitet inför vara-mot-döden. Uppropet väcker den sovande, oäkta mänskliga tillvaron och väcker hörseln. Dessutom, om det vardagliga tillståndet fångas av prat, tvetydighet, buller, så ringer samtalet tyst, tyst, men för en person uppfattas samvetsropet som ett blixtnedslag. Det är plötsligt. Det är alltid lite av en chock. Jag upplevde detta och jag kan säga att det var en stark chock. Detta är en kallelse att titta in i dig själv och ta reda på vem jag är, informellt, väldigt ärligt och fullständigt. Många människor läser böcker, och tydligen tränger kallelsen på något sätt igenom utan skräck, de ägnar sig åt alla sorters esoterism, letar efter lärare, men så är det inte. Men samvetsropet inträffar alltid mot förväntningar och mot vår vilja, när vi tillåter Skräck Genom att acceptera uppmaningen, accepterar du utmaningen, väljer dig själv. Heidegger noterar vidare att först och främst avslöjas skuld i samvetets röst. Dessutom verkar det som om översättaren i det här fallet inte hittade något bredare ord för att vara skyldig. Att vara skyldig i världen innebär att vara delaktig. Att vara i världen, och vi är alltid i världen, betyder redan att vara inblandad (skyldig) i den – det här är faktiskt att vara. Detta innebär att inse och dela ödet för miljarder av samma övergivna, samma som står inför denna fråga och kallelsen, samma gömmer sig. Och här, när du släppte in det här samtalet och kände dig delaktig i ditt folkera, i en skala större än dig själv, det är här möjligheten till kontakt med det transpersonliga öppnar sig. Du identifierar dig inte längre med egot, utan med något större, med eran, med varelsen som finns kvar när egot dör, och det dör. DET vi anser oss själva, vårt medvetande, förvandlas till ingenting, men existensen finns kvar. Och således leder ateisten Heidegger oss till möjligheten av själens odödlighet, men endast genom erkännandet av ändlighet, erkännandet av Ingenting! Detta är en paradox. Vi kan dra slutsatsen: det autentiska mänskliga jaget som Heidegger letade efter hittades av honom. Detta är att vara-mot-döden, skräck, omsorg, samvete, samtal och att vara skyldig. Och det är just denna tröskel som hjältarna i Tjechovs verk närmar sig och rör sig mot. De är bara på tröskeln, illusioner förstörs bara. De är förlorade, en skräcksituation närmar sig, men har ännu inte kommit. Vi kommer att återkomma till detta, men för tillfället Jean Paul Sartre "Being and Nothingness". Här framträder existentialismen i sin mest radikala manifestation. För Sartre lämnar inte en person något hopp om externt stöd alls. Människan är helt fri. Man kan argumentera med detta - "människan är en mekanism", sa Gurdjieff. Men ändå är en person helt fri att ens vara en mekanism, även om han inte inser det. Dostojevskij uttryckte följande tanke genom Ivan Karamazovs mun: "Om det inte finns någon Gud, då är allt tillåtet." Förnekandet av Guds existens var utgångspunkten för hela Jean Paul Sartres filosofi. Till skillnad från Heidegger, som byggde sin filosofi om människan utan att förlita sig på Gud, avvisar Sartre Gud i sitt försvar av existentialismen. Hans tes: hos människan går existensen före essensen, enligt följande: vad är meningen med orden att existensen föregår essensen? Det betyder att, först och främst, en person existerar, dyker upp på scenen och först efter det definierar sig själv. För existentielisten kan människan inte definieras eftersom hon initialt är ingenting. För Heidegger uppträder intetheten i slutet, men här framträder det redan från början, och intetheten upphör också. Först senare kommer en person att bli någon, och han måste själv bestämma vem han ska vara. Det finns alltså ingen mänsklig natur eftersom det inte finns någon Gud som utformade den. Rent logiskt: användningsmetoden eller syftet med något verktyg, det vill säga verktygets essens, bestäms av dess skapare redan före produktionen. Om vi ​​vill dra ut en spik uppfinner vi en tång. I det här fallet går essensen före existensen. Därför, om Gud existerar, och Han skapade människan för något syfte, baserat på hans idé, så kan vi säga att i fallet med människan går även väsen före existensen. Men om vi förnekar Guds existens, så visar det sig att människans väsen inte är bestämd från allra första början. Därför, enligt Sartre, framstod människor inte ur varande, utan som ur ingenting. Här kommer han extremt nära de medeltida mystikerna: Areopagiten Dionysius, Meister Eckhart, Jacob Boehme... De låter också som ingenting, var och en på sitt sätt. Människor är slumpmässiga, dök upp ur ingenting och definieras inte av någon. De väljer själva. Man kan säga att det är ord, men dessa ord levde Sartre. Det grundläggande kännetecknet för tillvaron är lidande, eftersom människan är den ljusaste punkten i motsättningen mellan sig själv och livet - detta är livets absurditet. Det här är en kamp med livet, och i denna kamp väljer du dig själv, och som vi sa, priset för kampen är lidande. Medan du väljer dig själv, genom att göra detta val väljer du alla människor i någon egenskap. Att välja sig själv innebär att ta ansvar för hela mänskligheten, ett ansvar som inkluderar lidande. Men lidande avskräcker inte människor från handling, tvärtom är det ett grundvillkor och en del av handling...Människor är fria enligt existentialismen. Eftersom existens går före essens, bestäms människor inte av någonting och har rätt att göra vad de vill. Detta innebär dock också fullt personligt ansvar för de åtgärder som vidtas. I denna mening är frihet en slags börda för en person.Genom att vinna frihet blir vi därigenom en varelse dömd till frihet. Med andra ord, människor lider för att de är fria. Å andra sidan, om det inte finns någon Gud, har vi inga moraliska värderingar eller föreskrifter för att rättfärdiga våra handlingar. Således, varken bakom oss själva eller framför oss själva - i det ljusa värderiket - har vi varken ursäkter eller ursäkter. Vi är ensamma och det finns ingen förlåtelse för oss. Detta är idén att "människan är dömd att vara fri", fri och ensam. Om vi ​​tänker på samma sätt som Dostojevskijs Ivan Karamazov, så är frihet likvärdigt med tillåtelse. De är rädda för detta, eftersom frånvaron av Gud är tillåtelse för alla typer av orättvisor. Det vill säga, en värld utan Gud är en värld av oundviklig ondska och last? Varför inte tvärtom? Kanske bara genom att ge upp allt hopp om Gud, i ödet, i försynen, kan en person verkligen älska, ha medkänsla och skapa, eftersom han ser osäkerheten, skörheten och unikheten i varje ögonblick av tillvaron, varje liv. Detta är positionen för en mycket vuxen person. I själva verket kan en person till en början bli överväldigad av en känsla av tillåtelse i betydelsen plundring, etc. För det mesta är vi ännu inte mogna för sådan frihet, eftersom detta är friheten för en mycket vuxen person. Mänskligheten som helhet behöver Gud, behöver fruktan för Gud, behöver hopp... Sartre var betydligt före sin tid, han drog gränsen bortom vilken vår era börjar. Och under nästa århundrade borde majoriteten av människor mogna. De flesta håller fast vid någon form av religiösa idéer, men en splittring har inträffat. Ateistisk existentialism förefaller för många omöjlig, skrämmande, destruktiv och i vissa fall till och med hädisk. Hänsynslös Och här är en fråga som kan orsaka många indignationer: nämligen att all tro på ett liv efter detta för en person som inte har gått igenom stadiet av existentiell mognad är destruktiv. Ja, mina herrar i juryn, oavsett hur hårt ni kämpar, försöker vinna tillbaka era illusioner, om ni vill växa upp, kommer dessa illusioner om reinkarnation att behöva förkastas och erkänna, inte spekulativt, utan med all er mod, att poängen med att genomborra Skräck, att ingenting väntar dig. Frånvaro av bilder, ljud, förnimmelser. Hjärnan försöker febrilt smutskasta oss vad som helst - en bild av ett ökenområde, beckmörker - men det här är redan något, inte ingenting! Och här, om en person bestämmer sig för att gå till slutet, stannar hjärnan och upplever samma Skräck som Heidegger skrev om, som inte längre går att borsta undan. Och här börjar Vägen från vardagslivets värld med dess lugnande illusioner till Vara-mot-döden, till sann varelse. Därför, om du kallar dig esoteriker, gå först igenom stadiet av existentialism, acceptera först din fullständiga ändlighet, dödlighet. Du har rätt att invända indignerat: ”Varför skulle jag tro på dessa ateister? Min själ är odödlig!!! Jag kommer att reinkarneras och födas på nytt, eftersom jag har fötts tusentals gånger!!!” – Jag ska svara – vem, exakt, kommer att reinkarneras? Vem menar du när du säger "jag" eller "min själ"? Vad menar du, min kära vän, du är bilden som du identifieras med. Det du upplever dig själv med – vi sa att det är något amorft, en viss uppsättning tankar, förnimmelser, handlingar, minne. Det vill säga, du upplever dig själv som inget annat än Egot (vissa människor identifierar sig inte ens med Egot, utan bara med kroppen). Och även dina tillfälliga upplevelser av dig själv som en tyst observatör i meditation eller på gränsen till sömn och vakenhet kommer inte att hjälpa saken, eftersom de är flyktiga, och identifiering med Egot dominerar. (Inte för alla, men för majoriteten, vågar jag påstå). Och detta utvecklingsstadium, som mänskligheten nu närmar sig (teoretiskt sett har den redan passerat det, men i själva verket närmar sig det, har kommit in i det), som kallas existentiellt, är nödvändigt för att till kärnan uppleva att detta är själva Ego som är för närvarande och du är - kommer att försvinna spårlöst, och en dag kommer att bli Ingenting, utan bild eller likhet. Om du ärligt upplever detta, utan att försöka fly in i vackra sagor om reinkarnation, då kommer vi att prata om den transpersonliga världen,där, paradoxalt nog, att prata om dessa reinkarnationer inte längre är en patologi, utan normen. Paradox: vad som är självklar kunskap för en är destruktivt och destruktivt för en annan. Förhoppningar om ett liv efter döden kommer inte att tillåta dig att passera den gräns bortom vilken just detta liv efter döden verkligen är verkligt. Och du befinner dig i tillståndet av hjälten Leonid Andreev, som efter döden går till helvetet för en slutgiltig dom. Denna linje, bortom vilken livet efter döden verkligen är verkligt, är det verkligt för någon som har slutat identifiera sig med Egot. har vuxit från ett svagt ego till ett starkt ego, och till och med degraderat honom, och identifierat sig åtminstone med Själen. Här är ett identifieringstest. Kan du som vuxen på ett ansvarsfullt sätt säga: "Det viktigaste för dig är inte personligt." Det spelar ingen roll vem din position är - landets president eller en vaktmästare. Har du tagit på dig hela korset av mänsklig smärta? Ja? Eller är det fortfarande inte? Upplever du dig själv hela tiden, inte mot bakgrunden av din hem-jobb-fest-värld, utan mot bakgrunden av epoken? Om du svarar ärligt - "nej" - bra råd - gå tillbaka till att försöka (ibland vara i åratal) att acceptera att du kommer att försvinna in i Ingenting. För att göra detta behöver du inte sitta i asanas eller flyga i klarsynta drömmar. Låt oss ge upp hoppet för att finna livets fullhet, detta liv - detta är lärdomen om existentialismen. Om vi ​​går igenom det, då kanske ett annat liv öppnar sig för oss, som för tillfället är för tidigt att tänka på, och till och med skadligt - vi kommer att vilja fly från DETTA liv, med dess smärta, ensamhet, värdelöshet av det bästa i dig..., smärtan för hela den här ömtåliga världen, för människor precis som du, miljarder människor som du, dömda, kastade ut i livet och försöker fly från det så gott de kan!!! Här kan vi ta en kort omväg och återvända till det svaga egot. Jag minns Ganya Ivolgins monolog från Dostojevskijs Idioten. Detta är ett exempel på det svaga egot hos en person som upplever, närmar sig djupt upplevelsen av att han inte är någonting, och försöker fly från den. I en situation där prinsen försöker hindra Ganya från att slå sin syster, och Ganya slår prinsen "att du stör överallt", och prinsen går till sitt rum i ett tillstånd av förvirring och förtvivlan. Och Ganya, i samma tillstånd, traskar efter honom, knäböjer, ber om ursäkt och en scen av försoning inträffar. Ganya säger att alla betraktar honom som en skurk, och prinsen invänder häftigt: "Jag anser dig inte vara en skurk, tvärtom, jag tror att du är en väldigt vanlig person, bara väldigt svag och inte alls original." Och så skjuter Ganya i höjden: ”Åh! Observera för dig själv, kära prins, att det inte finns något mer stötande än att berätta för en person i vår tid att han inte är original, vanlig och utan speciella talanger! Tror du att general Epanchin förolämpar mig av illvilja? Nej! Men för att jag är obetydlig och vanlig! Det är detta som gör mig upprörd! Det är därför jag så passionerat vill ha pengar, pengar, pengar! Och duktiga! Och smart! Pengar är desto mer avskyvärda, desto mer hatiska, eftersom de ger en person allt, allt, allt!!! Och det kommer att vara så här till världens ände!” Det här är den grå manskomplexet. Värdelösheten finns inom oss. Och hon finns inom oss, och Ganya finns inom oss – hon är en väldigt stark karaktär i den inre världen. Som regel vaknar han runt 40 år gammal - en medelålderskris - det här är Ivolgins röst. Men konstigt nog, om en person hör denna röst inom sig själv, är detta hans chans att börja individuationens väg. Låt mig citera från Jung: ”En person som lider av neuros och vet att han är neurotisk är mer personligt utvecklad än en person som inte inser detta. En person som vet att han är en stor börda för andra är mer personligt utvecklad än en person som förblir glatt okunnig om sitt eget väsen.” Det visar sig att neuros ger en person en impuls till utveckling och bildar hans motivation i denna riktning. Om man har en fast tro på värdet av medvetenhet, så är människor som är mottagliga för neuros i själva verket kanske inte lyckliga, men till viss del utvalda. Exacerbation av neuros blir ofta en nödvändig förutsättning föratt välja en livsväg. Helt outhärdlig inre oenighet är ett bevis på vårt sanna liv. Ett liv utan inre motsättningar är ett slags kastrerat liv. Genom neuros och dess medföljande symtom kan vi uppriktigt se våra begränsningar – men samtidigt kan vi känna igen vår styrka och vårt sanna väsen. Ur denna synvinkel är neuros som en väckarklocka, och dess roll är mycket mer positiv jämfört med den som tillskrivs den av det medicinska samfundet och den stora majoriteten av lekmän Både Freud och Jung såg orsaken till neuros i blockering flödet av libido. Men användningen av ett reduktivt (freudianskt) tillvägagångssätt innebär att spåra problemet tillbaka till dess ursprung, medan användningen av ett energiskt (jungianskt) tillvägagångssätt innebär att bestämma hela psykets allmänna avsikt: vart den psykiska energin vill ta vägen. Där vägen leder oss är genom den eviga återkomsten, hyllad och förskräckt av Nietzsche, till medvetenheten om det absurda, till medvetenheten om den existentiella situationen. Det finns ett talesätt - det är roligt att trampa på samma rake två gånger. Det är inte roligt - det är absolut nödvändigt att trampa på samma rake många gånger! Varje gång du trampar på dem öppnar sig ditt problem från olika håll, och detta händer mycket sällan i ett slag. En och samma eviga återkomst måste upprepas många gånger för att bryta sig ur denna onda cirkel. Och detta är legenden om Kronos som slukar sina barn, och tidens cykliska natur, tills det i ett ögonblick föds en heroisk ansträngning för att ta sig ur denna cyklikalitet. Jag kommer att citera drömmen om en man som var deprimerad under en lång tid efter ännu en skilsmässa från sin nästa fru och besökte mig som psykoterapeut. Strax efter mötet med Kronos vid en av sessionerna inträffade en insikt - medvetenhet om orsakerna och skulderna till Kronos, varefter han en dag senare hade en dröm, som vi analyserade tillsammans ”Jag drömmer om min barndoms gård bredvid min föräldrars hus. En liten lekplats där vi spelade fotboll som barn. Och jag springer i cirklar runt det här området, cirkel efter cirkel, cirkel efter cirkel. Jag blir bevakad av två av mina barndoms lekkamrater (som jag i verkligheten inte sett på väldigt länge och till och med har glömt). Sedan flyttar handlingen till en lägenhet där en förlovning med någon tjej är på väg att äga rum. Det är många gäster och någon form av underhållare. Alla dansar. Jag märker att min mormor någonstans i hörnet av rummet bråkar med någon. Sedan kastar jag en glödlampa på dem. Glödlampan träffar mormodern i kronan och exploderar, och mormodern dör. Vid det här laget vaknar jag upp och känner en fruktansvärd skuldkänsla över att jag dödade min mormor." Vi använde metoden med aktiv fantasi, och andra metoder som beskrivs i vår bok "Arketypisk drömstudie", dvs. han gick in i varje drömbild, levde den inifrån och insåg dess innebörd. För det första hade han en dröm efter en viktig livsbejakande händelse, som förebådade förändringar i livet och ett möte med Kronos. Hela kvällen tills han somnade var han på ett festligt humör och en föraning om något nytt livsperspektiv. I det första fragmentet av drömmen springer han i en cirkel. När han upplevde sig själv i denna krets insåg han att det var dessa cirklar längs vilka hans öde hittills tagit form. En återkommande handling om evig återkomst, inte bara en intrig – många. Fem eller sex kvinnor gick igenom samma intrig. Och lekkamrater som dyker upp i en dröm symboliserar "barndomsminne". När allt kommer omkring lades hela detta program fast i barndomen, när drömmaren, med sin sjukdom, hindrade sina föräldrar från att skilja sig. Därefter, i föräldrarnas lägenhet, samlas gästerna för förlovningen - detta är en förlovning med själen , Anima. När han vänjer sig vid deras bilder förstår han att det är olika gudar från olika myter som deltar i konstruktionen av hans öde, och massunderhållaren är huvudkunden för allt öde, det vill säga vi skulle kalla honom den samlade kunden. De är närvarande vid denna förlovning alla tillsammans eftersom något viktigt är på väg att hända, en förändring i ödet. Vad är en mormor? Det fanns många motstridiga känslor förknippade med mormodern i drömmarens liv. OCHhat och rädsla, och kärlek och medlidande. Hon var huvudkällan till familjekonflikt, på grund av vilken livet för drömmarens föräldrar misslyckades, även om de inte skilde sig - på grund av honom, eller snarare hans manipulation - sjukdom. Och just för att han i barndomen bestämde sig (undermedvetet, naturligtvis) för att upprepa deras otur i sitt personliga liv och, hur konstigt det än kan tyckas, var det just detta som "räddade" familjen från kollaps. Det vill säga en mormor i en dröm är en symbol för en intern konflikt som utlöste drömmarens öde varje gång i samma cirkel. En glödlampa är en ljuskälla och i en dröm symboliserar den medvetandets ljus - riktad mot källan till inre konflikt. Och en mormors död, som ett resultat av att en ljuskälla träffar henne - belysning, medvetenhet - är döden av en konflikt. Varför upplevde då drömmaren en känsla av skuld innan han vaknade? Men detta är skulden som Heidegger förklarar för oss. Efter att ha insett och dödat sin interna konflikt är han inte längre skyldig att springa i cirklar och bröt därmed barndomens "förtrollade" löfte att förbli trogen den livsstil som han lovade att leda för att rädda sina föräldrars familj (Trotts allt, när allt kommer omkring, förblir det inre barnet i oss troget vad han bestämde i barndomen - det är här löjliga och till och med tragiska scenarier uppstår i livet för människor som ofta förstör sig själva, men inte för att de är dårar, utan för att det är nästan omöjligt att motstå barndomens omedvetna beslut om man inte jobbar med sig själv). Det vill säga, denna skuldkänsla visar sig vara en lösning på hela situationen, ett slags vedergällning för möjligheten att gå bortom manuset. Men i grunden - en väg ut till deltagande i världen, en väg ut ur den personliga världens problem mot Vara-mot-döden Men innan drömmaren hade denna ödesdigra och transformerande dröm, varefter hans liv verkligen förändrades gick i cirklar i många år och trampade på samma och samma kratta. Och jag vågar påstå att det inte var bortkastad tid, genom att trampa på samma rake får vi erfarenhetsfullheten i något sammanhang av livet, detta är nödvändigt. Myten om Sisyfos handlar om samma sak, även om det inte finns någon antydan till en väg ut, kommer vi att leta efter en antydan genom att återigen kasta oss in i existentialismen, och sedan vända oss till Tjechovs komplott ”Gudarna dömde Sisyfos att lyfta en enorm sten till toppen av berget, varifrån detta block alltid rullade ner . De hade anledning att tro att det inte finns något mer fruktansvärt straff än värdelöst och hopplöst arbete." A. Camus "Myten om Sisyfos." Vid första anblicken är moralen i denna fabel tillvarons meningslöshet. Här vänder vi oss till Albert Camus , som undersöker denna myt och det huvudsakliga Det existentiella problemet som ställs i denna myt är lite annorlunda - det är inte tillvarons meningslöshet, det är självmordsproblemet och lösningen på denna fråga ger svar på tillvarons mest mystiska frågor Vad är självmord? Självmordsfrågan är sedan länge löst och allt har lösts men om man ser ur själens psykologi... James Hillman har ett underbart verk "Suicide and the Soul", som belyser. frågan om självmord, där vi kommer att se att varje död i slutändan är ett självmord. Detta kan kallas vår tids filosofi hur Camus såg på självmord. Anledningen till självmord är bara en ursäkt för honom. Och huvudorsaken är absurditeten i livet, kollisionen med denna absurditet i livet. Detta är en outhärdlig kollision när en person upplever sig själv som att kastas in i den här världen inte av egen fri vilja, utan att lämna av egen fri vilja, och han måste lösa problemet: att stanna här, skydda sig själv med oäkta leksaker existens, hitta modet att överleva skräcken och verklighetens kallelse, eller lämna, fly Det absurda är den atmosfär som mänskligheten kom in i kanske i slutet av 1800-talet. Det här är atmosfären som Tjechovs hjältar lever i. Låt oss komma ihåg "The Seagull" och Treplev och Arkadina i bandagescenen, den paradoxala oförmågan att höra varandra är en absurd situation. En annan triangel - Gaevaoch Ranevskaya Ermolai Lopakhin i "Körsbärsträdgården". Andrei och hans systrars bleknande impulser med varje handling i Three Sisters. Plågan av "Ivanov" och "Platonov" från "A Play Without a Title": "Jag är 35 år gammal, jag är 35 år gammal, och jag är ingen, jag är en nolla, en nonentitet, jag har inte gjort något i denna värld!" och Sofia Egorovnas naiva förhoppningar, som senare återfinns hos många av Tjechovs hjältinnor: "Vi kommer att arbeta, arbeta tills vi svettas, tills vi är utmattade, äta enkelt bröd, bära enkla kläder..." - alla av dem är absolut nonsens! Människan är begränsad i alla sina manifestationer. Det absurda ligger i det ouppfyllbara gapet mellan din egen existens och innehållet som du lägger i den, hur kan en tänkande varelse vara dödlig om jag kan komma överens med det bara genom att avsäga mig kunskap och liv, om? möter min önskan alltid en oemotståndlig vägg? Varje önskan är att väcka liv till paradoxer. Och en sådan grundläggande paradox är motsättningen mellan människans fullständiga mekaniskhet och konditionering (i Gurdjieff tas denna tes till det yttersta - "Människan är en maskin") och vad själen längtar efter och vad som verkar vara på väg att vara tillgängligt, evig, klar, kristallklar som en bergsluft är en känsla av fullhet av att vara och absolut frihet från konditionering. När allt kommer omkring, om han inte fanns, skulle det inte finnas någon längtan efter honom. Det verkar som om allt är ordnat på ett sådant sätt att denna förgiftade frid föds, vilket ger oss till synes slarv, hjärtats sömn och försakelse av döden. Här är Ranevskayas monolog från "Körsbärsträdgården", där dessa tankar om Camus uttrycks ganska transparent: "Åh, mina synder... Jag slösade alltid bort pengar utan begränsningar, som en galning, och gifte mig med en man som bara gjorde skulder. Min man dog av champagne - han drack fruktansvärt - och tyvärr blev jag kär i någon annan, blev ihop, och just vid den tiden - det här var det första straffet, ett slag rakt mot huvudet - här vid floden. .. han dränkte min pojke, och jag åkte utomlands, helt lämnade, för att aldrig återvända, aldrig för att se den här floden... Jag slöt ögonen, sprang utan att minnas mig själv, och han följde mig... skoningslöst, oförskämt. Jag köpte en dacha nära Menton, så han blev sjuk där, och i tre år visste jag inte vila, dag eller natt; den sjuke har plågat mig, min själ har torkat. Och förra året, när dacha såldes för skulder, åkte jag till Paris, och där rånade han mig, övergav mig, kom överens med någon annan, jag försökte förgifta mig själv... Så dumt, så skamligt... Och plötsligt Jag drogs till Ryssland, till mitt hemland, till min flicka... (Torkar bort tårarna.) Herre, Herre, var barmhärtig, förlåt mig mina synder! Straffa mig inte längre! Åh, det verkar som om musik spelas någonstans..." Krocken mellan irrationalitet och ett frenetiskt begär efter klarhet är absurt. Alla tänkare är överens om en sak: en person kan bara se och känna till sina egna väggar. Hur kan man inte vända sig till den obönhörliga Kronos, obönhörlig dubbelt så lång tid och som begränsningar frågar sig Camus, han behöver förstå varför människor frivilligt lämnar denna värld och varför de finns kvar. Att stanna innebär trots allt att föra en kontinuerlig kamp. Camus huvudverk kallas "Rebel Man", som gör uppror mot det absurda. Denna kamp förutsätter en fullständig frånvaro av hopp, men inte förtvivlan, inte försakelse. Det absurda har mening, det är en kamp att finna mening i det absurda. Det är en väldigt svår fråga, det är väldigt svårt att prata om det. Låt oss återvända till myten om Sisyfos, beväpnade med några teser om det absurdas filosofi: Vem av oss drömmer inte om att äntligen bryta sig ur vardagens rutin och starta ett stort verkligt företag, äntligen börja leva? Och ibland är vi till och med nära att "börja leva", men som Sisyfos rullar vi tillbaka med stenen... Men myten om Sisyfos konstaterar bara ett faktum, den ger oss inga mekanismer som gör att vi kan se hur detta händer. Här kommer senare klassiska verk till undsättning, rikare på detaljer och detaljer som inte är slumpmässiga... I synnerhet vänder vi oss till Tjechovs pjäs "Tre systrar". Det finns många karaktärer där och var och en betyder något viktigt, ända ner till barnskötaren eller löjtnant Fedotik, som dyker upp sporadiskt. Drömmar om ett nytt liv, om ett genombrott från rutin, om.